<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T33n1715"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1715 法花经義记</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1715 法花经義记</title> <author>梁 法雲撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt> </editionStmt> <extent>8卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">33</idno>.<idno type="no">1715</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">法花经義记</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Electronic Buddhadharma Society (EBS)</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供，<persName>佛</persName>教电脑资讯库功德会提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【东】</witness> <witness xml:id="wit3">【乙】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00012"> <charName>CBETA CHARACTER CB00012</charName> <mapping cb:dec="983052" type="PUA">U+F000C</mapping> <mapping type="unicode">U+3ABA</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[(爽-(爻*爻)+(目*目))*斗]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00145"> <charName>CBETA CHARACTER CB00145</charName> <mapping cb:dec="983185" type="PUA">U+F0091</mapping> <mapping type="unicode">U+3779</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[少/兔]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00211"> <charName>CBETA CHARACTER CB00211</charName> <mapping cb:dec="983251" type="PUA">U+F00D3</mapping> <mapping type="unicode">U+2463D</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[牛*句]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00501"> <charName>CBETA CHARACTER CB00501</charName> <mapping cb:dec="983541" type="PUA">U+F01F5</mapping> <mapping type="unicode">U+4B7E</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>驮</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[马*犬]</value></charProp></char> <char xml:id="CB01481"> <charName>CBETA CHARACTER CB01481</charName> <mapping cb:dec="984521" type="PUA">U+F05C9</mapping> <mapping type="unicode">U+24039</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>濬</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]</value></charProp></char> <char xml:id="CB02659"> <charName>CBETA CHARACTER CB02659</charName> <mapping cb:dec="985699" type="PUA">U+F0A63</mapping> <mapping type="unicode">U+83B5</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[菟-(色-巴)+(〦-一)]</value></charProp></char> <char xml:id="CB04468"> <charName>CBETA CHARACTER CB04468</charName> <mapping cb:dec="987508" type="PUA">U+F1174</mapping> <mapping type="unicode">U+2E489</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[菟-?+?]</value></charProp></char> <char xml:id="CB13608"> <charName>CBETA CHARACTER CB13608</charName> <mapping cb:dec="996648" type="PUA">U+F3528</mapping> <mapping type="unicode">U+2E3E0</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[茫-亡+代]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-03-28T11:44:23"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0572a" xml:id="T33.1715.0572a" ed="T"/> <lb n="0572a01" ed="T"/> <lb n="0572a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1715 [cf. No. 262]</cb:docNumber> <lb n="0572a03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">法花经義疏序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0572001" n="0572001"/>法花经義疏序</head> <lb n="0572a04" ed="T"/> <lb n="0572a05" ed="T"/><p xml:id="pT33p0572a0501">钦唯我朝肇自八聪王子，而圣君贤臣靡不 <lb n="0572a06" ed="T"/>世遵，崇于西方慈仁之教。梵容绀字眩耀于 <lb n="0572a07" ed="T"/>方舆，圆颅畦服栖止于林薮，贝葉琅函线华 <lb n="0572a08" ed="T"/>琪轴，藏诸名山、充溢于轮栋，三宝备著既旧 <lb n="0572a09" ed="T"/>矣。予忝预僧数，自少遍历禅丛、染指教海，都 <lb n="0572a10" ed="T"/>以南京以北，久遊诸家之讲壇。每览朽简逸 <lb n="0572a11" ed="T"/>编于蠹鱼之遗，虽暑之流金、寒之折胶，孳 <lb n="0572a12" ed="T"/>孳焉誊摹之，遂致蔚然塡箧稇载而旋，盖效 <lb n="0572a13" ed="T"/>慧布得之勤耳。饭坞灵讲主，学富才迈、伦辈 <lb n="0572a14" ed="T"/>罕及，顷阐畅《法花文句》于台麓，仍日抉剔 <lb n="0572a15" ed="T"/>开显权实立阴观妄，蛣蜣性恶即具三千之 <lb n="0572a16" ed="T"/>妙髓，俾听者想味于甘露醍醐。讲演之暇， <lb n="0572a17" ed="T"/>适顾余曰：“昔者姚秦什公亲翻《妙经》于震旦， <lb n="0572a18" ed="T"/>上足僧融创开九辙，睿、生等林立诸曹相继 <lb n="0572a19" ed="T"/>而有著作。在齐之时，刘虬居士共十名僧务， <lb n="0572a20" ed="T"/>捃舆师之异言，撰为《注法花》。逮乎梁初光 <lb n="0572a21" ed="T"/>宅法师，师受中兴，独为雄匠，尝讲《法花》，屡感 <lb n="0572a22" ed="T"/>天雨花之征，又谓灯明<persName>佛</persName>之所曾诵兹典。 <lb n="0572a23" ed="T"/>方策所详，不亦诬矣。第恨其所注《疏记》厄之 <lb n="0572a24" ed="T"/>当时，漫弗复存。唐宋而降，豐闻硕学皆不及 <lb n="0572a25" ed="T"/>睹，而幸独此方存焉。敢请以其所褚刊行于 <lb n="0572a26" ed="T"/>世，克寿其传，庶幾使後乎千百世之人，赖之 <lb n="0572a27" ed="T"/>溯乎千百世之上，若同堂接膝而相摩轧。此 <lb n="0572a28" ed="T"/>岂细故也哉！”予欣然歎曰：“韪哉主言！夫天台 <lb n="0572a29" ed="T"/>之道，迨至荆溪克任荷负，尤加光显。窃阅其 <pb n="0572b" xml:id="T33.1715.0572b" ed="T"/> <lb n="0572b01" ed="T"/>笺释于玄文，台家宗体一翕一张，靡不昂然 <lb n="0572b02" ed="T"/>精核震发。然至析丹丘<g ref="#CB00012">㪺</g>酌于光宅，锄刬乎 <lb n="0572b03" ed="T"/>玄论之意，令人嘅焉不能无议。盖不窥二书 <lb n="0572b04" ed="T"/>故也。其嘉祥《玄论》已行于世，此疏尙未及翻 <lb n="0572b05" ed="T"/>刻，予亦甚歉于衷。以谊不忍辞，丞欲镂梓以 <lb n="0572b06" ed="T"/>公同好。”</p><p xml:id="pT33p0572b0604" cb:place="inline">或谓：“古之消释此经，南二而北七， <lb n="0572b07" ed="T"/>各以长相当，莫之适从矣。唯我天台，奏狮子 <lb n="0572b08" ed="T"/>絃、投狮子乳，其说超绝，宜废古今。犹若龙烛 <lb n="0572b09" ed="T"/>之于萤爝，照耀虽多隐而弗见。尝谓的倾光 <lb n="0572b10" ed="T"/>宅，馀则自溃。以此观之，区区亡编之传，足以 <lb n="0572b11" ed="T"/>弥缝，何阙耶？”余曰：“子之言也，噫！知天台之非 <lb n="0572b12" ed="T"/>不高，而不知光宅之非不深，莫认荆山之璞， <lb n="0572b13" ed="T"/>奚睹赤水之珠，虽谕斤运之巧妙，而不喩垩 <lb n="0572b14" ed="T"/>质之尤难也。况圣慈纯化，或贬或褒、或捶或 <lb n="0572b15" ed="T"/>砧，总在成于器、不在乎迹。不师其迹，善学下 <lb n="0572b16" ed="T"/>慧者也。若徒有优于迹而弱于实，锢诸古而 <lb n="0572b17" ed="T"/>牖于今，犹迂辙以即涂、胶舟而求济。此非特 <lb n="0572b18" ed="T"/>疏乎光宅，实亦不肖于天台者也。且又近代 <lb n="0572b19" ed="T"/>叨袭翏翏苟简之弊，援以屑屑臆凿之见，而 <lb n="0572b20" ed="T"/>日趋非、日趋虚，言如近而弥远，理似邃而愈 <lb n="0572b21" ed="T"/>浅。呜呼！际之末运，尽力其间而不相逮者，其 <lb n="0572b22" ed="T"/>能莫愧于斯哉。此予所以僭升篇首，数思砭 <lb n="0572b23" ed="T"/>今而复古也。”不以人废言，则予可无虑矣夫！ <lb n="0572b24" ed="T"/>予可无虑矣夫！</p> <lb n="0572b25" ed="T"/><p xml:id="pT33p0572b2501"> 时</p> <lb n="0572b26" ed="T"/><p xml:id="pT33p0572b2601">元禄岁在丙子孟春日浪华後学<g ref="#CB01481">濬</g>凤潭槃谈 <lb n="0572b27" ed="T"/>谨叙</p></cb:div> <pb n="0572c" xml:id="T33.1715.0572c" ed="T"/> <lb n="0572c01" ed="T"/> <lb n="0572c02" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>法花義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0572002" n="0572002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0572002" n="0572002"/><anchor xml:id="beg0572002" n="0572002"/>记<anchor xml:id="end0572002"/>卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0572c03" ed="T"/> <lb n="0572c04" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">光宅寺</name>沙门 雲法师撰</byline> <lb n="0572c05" ed="T"/><cb:div type="fen"><cb:mulu level="1" n="1" type="分">序分</cb:mulu><cb:div type="pin"><cb:mulu level="2" type="品">1 序品</cb:mulu><cb:mulu level="3">1</cb:mulu><p xml:id="pT33p0572c0501">释迦<persName>如来</persName>初应此土，乃欲觉悟长迷远同极 <lb n="0572c06" ed="T"/>圣，但以众生夙殖善微、过去因弱，致使五浊 <lb n="0572c07" ed="T"/>障于大機，六蔽掩其慧眼；又险难长远生死 <lb n="0572c08" ed="T"/>无际，是故不可顿明一乘因果大理。事不得 <lb n="0572c09" ed="T"/>已，故初诣鹿苑，开三乘异因，指别为趣果。如 <lb n="0572c10" ed="T"/>是荏苒，至于《大品》明教度人，《庵罗》说法弘道， <lb n="0572c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0572003" n="0572003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0572003" n="0572003"/><anchor xml:id="beg0572003" n="0572003"/>经<anchor xml:id="end0572003"/>年历岁，犹明异因别果长养物機。于是 <lb n="0572c12" ed="T"/>八部四众积年睹圣、曩日修福，遂令五浊障 <lb n="0572c13" ed="T"/>轻大乘機动，至今王城始称<persName>如来</persName>出世之大 <lb n="0572c14" ed="T"/>意，破三乘定执之心，阐扬莫二之教、同归之 <lb n="0572c15" ed="T"/>理。于时且废权于往日，谈实于当今，明因则 <lb n="0572c16" ed="T"/>收罗万善以为一因，语果则复倍上数以为 <lb n="0572c17" ed="T"/>极果。</p><p xml:id="pT33p0572c1703" cb:place="inline">今言“妙法”者，妙名是绝粗之奇，语法则 <lb n="0572c18" ed="T"/>因果双谈。何者？昔日<persName>佛</persName>偏行六度为因，感有 <lb n="0572c19" ed="T"/>为、无为二种之果。若论无为果，只断分段结 <lb n="0572c20" ed="T"/>使，三界报亡为之果。初言八十、後言七百阿 <lb n="0572c21" ed="T"/>僧祇住世，以己所得传化未闻，小小益物作 <lb n="0572c22" ed="T"/>有为果用。然此因、此果未尽为极之美，称之 <lb n="0572c23" ed="T"/>曰粗。今日明因，总括万善为同归之路，将 <lb n="0572c24" ed="T"/>三乘行人度五百险难，遂到宝所，亦有二种 <lb n="0572c25" ed="T"/>果。断绝三界内外两因，灭除此彼二报，无为 <lb n="0572c26" ed="T"/>果极。有为果用者，种智一朗<persName>佛</persName>果齐明，理而 <lb n="0572c27" ed="T"/>推之，于时则应入无馀涅槃至寂然之地。但 <lb n="0572c28" ed="T"/>大悲之意不限、度人之心无穷，近藉神通 <lb n="0572c29" ed="T"/>之力、远由大众万行之感，遂能延金刚心留 <pb n="0573a" xml:id="T33.1715.0573a" ed="T"/> <lb n="0573a01" ed="T"/>住于世，寿命无穷益物无崖，故能常应在三 <lb n="0573a02" ed="T"/>界之中、殊形入六道之内，使见色闻声之徒 <lb n="0573a03" ed="T"/>生莫二之大福，是则因绝众粗之名，果极唯 <lb n="0573a04" ed="T"/>精之极，是故因果两法俱称为妙法。</p><p xml:id="pT33p0573a0415" cb:place="inline">“莲花”者， <lb n="0573a05" ed="T"/>外譬一物必花实俱有，若谈莲家之花则如 <lb n="0573a06" ed="T"/>果家之因，若语花家之莲则如因家之果，是 <lb n="0573a07" ed="T"/>故此经家要双明一乘因果似若此花，故借 <lb n="0573a08" ed="T"/>譬受名，故云莲花。</p><p xml:id="pT33p0573a0808" cb:place="inline">“经”者，盖是<persName>佛</persName>教之通名、圣 <lb n="0573a09" ed="T"/>语之别号。然经之为義，本训常训法。常是不 <lb n="0573a10" ed="T"/>壞之称，法是可轨为目。欲明诠之教不可移 <lb n="0573a11" ed="T"/>易，先圣後圣不能改其长度，天魔外道不可 <lb n="0573a12" ed="T"/>俎壞此法，令其不害理，故称为常。从之者则 <lb n="0573a13" ed="T"/>離恶行善、出凡登圣，故称为法也。然经中正 <lb n="0573a14" ed="T"/>明因辨果，但因果两法喩若莲花，今擧所明 <lb n="0573a15" ed="T"/>理以目此教，故言妙法莲花经也。</p><p xml:id="pT33p0573a1514" cb:place="inline">次辨廣 <lb n="0573a16" ed="T"/>释。前叙大意竟，次更细解。何者？今言妙法者， <lb n="0573a17" ed="T"/>是因果相待之名，对昔为论，昔日因果俱粗， <lb n="0573a18" ed="T"/>今日因果俱妙也。先明两因，後辨二果。相待 <lb n="0573a19" ed="T"/>之名但今日称妙备有三義，昔日称粗亦备 <lb n="0573a20" ed="T"/>三義。言今日备三義者，一明今日因体长故 <lb n="0573a21" ed="T"/>称妙，即对昔日因体短故称粗。二者明今日 <lb n="0573a22" ed="T"/>因義廣故称妙，即对昔日因義狭故称粗。 <lb n="0573a23" ed="T"/>三者明今日因用勝故称妙，即对昔日因用 <lb n="0573a24" ed="T"/>劣故称粗。所言今日<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573001" n="0573001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573001" n="0573001"/><anchor xml:id="beg0573001" n="0573001"/>体<anchor xml:id="end0573001"/>长昔日因体短者， <lb n="0573a25" ed="T"/>昔日止修三界治道为因，不及三界外治道。 <lb n="0573a26" ed="T"/>且自当昔日之时，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573002" n="0573002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573002" n="0573002"/><anchor xml:id="beg0573002" n="0573002"/>道<anchor xml:id="end0573002"/>更有三界外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573003" n="0573003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573003" n="0573003"/><anchor xml:id="beg0573003" n="0573003"/>之<anchor xml:id="end0573003"/>治道 <lb n="0573a27" ed="T"/>也。今日长者，纵论自发心以上迄金刚以还， <lb n="0573a28" ed="T"/>三界内外治道，一切万善以为因体，此则今 <lb n="0573a29" ed="T"/>长故妙、昔短故粗。复言廣狭相对者，昔止言 <pb n="0573b" xml:id="T33.1715.0573b" ed="T"/> <lb n="0573b01" ed="T"/>偏行六度不及其馀诸行，此则是狭義也。今 <lb n="0573b02" ed="T"/>日明因横论，是善遍行逢福尽修，此是廣義。 <lb n="0573b03" ed="T"/>今廣称妙，昔狭称粗。第三言用有勝劣相对 <lb n="0573b04" ed="T"/>義者，但烦恼有二种：一是四住地烦恼，二是 <lb n="0573b05" ed="T"/>无明住地烦恼。但昔日因力止断四住烦恼， <lb n="0573b06" ed="T"/>不及无明住地烦恼，此是用劣之義也。今 <lb n="0573b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0573004" n="0573004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573004" n="0573004"/><anchor xml:id="beg0573004" n="0573004"/>日<anchor xml:id="end0573004"/>非唯止断四住烦恼，亦断无明住地烦恼， <lb n="0573b08" ed="T"/>此是用勝之義也。是故今昔两因粗妙如此 <lb n="0573b09" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT33p0573b0902" cb:place="inline">今果对昔果亦各有三義。今果有三義者： <lb n="0573b10" ed="T"/>一明今日果体长，即对昔日果体短。第二義言 <lb n="0573b11" ed="T"/>今日果義廣，即对昔日果義狭。第三義言今 <lb n="0573b12" ed="T"/>日果用勝，即对昔日果用劣也。所以言今日 <lb n="0573b13" ed="T"/>果体长者，但昔言果止言寿命八十七百阿 <lb n="0573b14" ed="T"/>僧祇，今日明果寿命长远复倍为数，是故下 <lb n="0573b15" ed="T"/>经文言寿命无数劫久修业所得，取五百那 <lb n="0573b16" ed="T"/>由他阿僧祇三千大千国土墨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573005" n="0573005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573005" n="0573005"/><anchor xml:id="beg0573005" n="0573005"/>点<anchor xml:id="end0573005"/>取为喩，言 <lb n="0573b17" ed="T"/>寿命复过于此，但昔日无有如此之寿。然罗 <lb n="0573b18" ed="T"/>汉、辟支不无边际智所延之寿，然终自无有长 <lb n="0573b19" ed="T"/>远之期，是故以今日长远之果对昔日短促 <lb n="0573b20" ed="T"/>之寿，昔粗今妙其義如此。第二言廣狭相对， <lb n="0573b21" ed="T"/>但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573006" n="0573006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573006" n="0573006"/><anchor xml:id="beg0573006" n="0573006"/>昔<anchor xml:id="end0573006"/>无为果不足，只有断分段生死无为而 <lb n="0573b22" ed="T"/>已，今日断两种生死故，无为为具足也。昔日 <lb n="0573b23" ed="T"/>有为果体有功德智慧，然功德未圆、智慧未 <lb n="0573b24" ed="T"/>备，唯照有量圣谛不照无量圣谛，亦可唯照 <lb n="0573b25" ed="T"/>三因三果不照一因一果也。唯有尽无生智 <lb n="0573b26" ed="T"/>为体義狭。功德未圆者，但慈悲三界内众生 <lb n="0573b27" ed="T"/>不及三界外众生，故称未圆也。今日明有为 <lb n="0573b28" ed="T"/>果智照八谛，复照一因一果功德，为论慈悲 <lb n="0573b29" ed="T"/>于内外众生，故功德智慧圆而且备。然今廣 <pb n="0573c" xml:id="T33.1715.0573c" ed="T"/> <lb n="0573c01" ed="T"/>故妙、昔狭故粗。第三明果用勝劣相对者，然 <lb n="0573c02" ed="T"/>此果更无别用，只是殊形万象神通益物，下 <lb n="0573c03" ed="T"/>文言神通力如是于阿僧祇劫常在<name role="" type="person">灵鹫山</name>及 <lb n="0573c04" ed="T"/>馀诸住处，非唯止<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573007" n="0573007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573007" n="0573007"/><anchor xml:id="beg0573007" n="0573007"/>在<anchor xml:id="end0573007"/>灵鹫益物，亦复分身十 <lb n="0573c05" ed="T"/>方度人，见形者三毒灭，闻声者四倒除。但昔 <lb n="0573c06" ed="T"/>日之果不无小小说法，然不足是语，是故以 <lb n="0573c07" ed="T"/>今日神通无方益物之用勝，对昔日之用劣， <lb n="0573c08" ed="T"/>昔劣今勝，劣者为粗、勝者称妙，二名相待其 <lb n="0573c09" ed="T"/>意如此。</p><p xml:id="pT33p0573c0904" cb:place="inline">又复作一种解，因果各判为三。言因 <lb n="0573c10" ed="T"/>三者：一者体廣、二者位长、三者用高。体廣者， <lb n="0573c11" ed="T"/>收罗五乘诸善为因，体得言廣也。位长者，今 <lb n="0573c12" ed="T"/>日明因位从发心以上极至金刚，治五百由 <lb n="0573c13" ed="T"/>旬险恶道，故言位长也。用高者，今日所感明 <lb n="0573c14" ed="T"/>因所感之果，果出于五百由旬上，能感之因 <lb n="0573c15" ed="T"/>用何容不高也。因正以感果为用，所感已高， <lb n="0573c16" ed="T"/>能招事成不下今日。果备三義者：一者体廣、 <lb n="0573c17" ed="T"/>二者用长、三者位高。所以言体廣者，此有二 <lb n="0573c18" ed="T"/>義：一者功德圆，昔日不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573008" n="0573008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573008" n="0573008"/><anchor xml:id="beg0573008" n="0573008"/>导<anchor xml:id="end0573008"/>一切众生成<persName>佛</persName>， <lb n="0573c19" ed="T"/>则慈悲功德不满，今日明悉趣<persName>佛</persName>果故，所以 <lb n="0573c20" ed="T"/>称廣也。五乘诸善相与成<persName>佛</persName>，果上更有五乘 <lb n="0573c21" ed="T"/>习果之義，故称廣也。智慧亦廣，今日更有照 <lb n="0573c22" ed="T"/>一乘因果之智，故称廣也。二用长者，果以何 <lb n="0573c23" ed="T"/>为用？正以化物为其用。所以住世至无量劫 <lb n="0573c24" ed="T"/>者，據欲神通益物，所以用长也。位高者，今此 <lb n="0573c25" ed="T"/><persName>佛</persName>果位在五百由旬之上，故称位高也。迴换 <lb n="0573c26" ed="T"/>之意，谛思可得。</p><p xml:id="pT33p0573c2607" cb:place="inline">就此经所明长寿之義，但昔 <lb n="0573c27" ed="T"/>七百阿僧祇为短，今复倍，称位长。然今者更 <lb n="0573c28" ed="T"/>无别长，只续昔七百阿僧祇为长。如柱长五 <lb n="0573c29" ed="T"/>丈，埋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0573009" n="0573009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0573009" n="0573009"/><anchor xml:id="beg0573009" n="0573009"/>藏<anchor xml:id="end0573009"/>二丈，唯出三丈，睹三丈为短，又出 <pb n="0574a" xml:id="T33.1715.0574a" ed="T"/> <lb n="0574a01" ed="T"/>二丈则有长義，但无别有长，正以今二丈续 <lb n="0574a02" ed="T"/>昔三丈有五丈之用也。寿命亦尔，昔七百为 <lb n="0574a03" ed="T"/>短，今复倍为长，但无别长续短成长，无异三 <lb n="0574a04" ed="T"/>丈是短是粗，今日复倍是长是妙也。此是无 <lb n="0574a05" ed="T"/>别长義家義。</p><p xml:id="pT33p0574a0506" cb:place="inline">今明因三義，幷是显一句中，不在 <lb n="0574a06" ed="T"/>开三句中；明果三義，幷是显远句中，不在开 <lb n="0574a07" ed="T"/>近句中也。法者非是轨则故名法，法名自 <lb n="0574a08" ed="T"/>体，明所妙之法各有体。然法语通漫无的因 <lb n="0574a09" ed="T"/>果，表明因亦是法、果亦是法，故知此法妙因 <lb n="0574a10" ed="T"/>妙果法也。此位既以因果为体，故借莲花为 <lb n="0574a11" ed="T"/>喩。</p><p xml:id="pT33p0574a1102" cb:place="inline">经者，训法训常为義也。若具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0574001" n="0574001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0574001" n="0574001"/><anchor xml:id="beg0574001" n="0574001"/>存<anchor xml:id="end0574001"/>胡本，应 <lb n="0574a12" ed="T"/>言萨达摩芬陀利修多罗。外国云萨，此方言 <lb n="0574a13" ed="T"/>妙；天竺云达摩，此翻为法；胡云芬陀利，此方 <lb n="0574a14" ed="T"/>云莲花；外国云修多罗，此方对经。今具存此 <lb n="0574a15" ed="T"/>土之音，故言妙法莲花经也。所以知妙名翻 <lb n="0574a16" ed="T"/>萨者只是善，然恶既是粗鄙之法，善即是精 <lb n="0574a17" ed="T"/>妙可珍，如赞咏唱萨，则是唱善，善即是妙。复 <lb n="0574a18" ed="T"/>言法翻达摩者，此则与三宝義中法宝相会， <lb n="0574a19" ed="T"/>外国云达摩，此方言法宝也。《大智论》云：“外国 <lb n="0574a20" ed="T"/>云芬陀利，此间言莲花也。”修多罗既是外国 <lb n="0574a21" ed="T"/>语，然经出之时，翻译之始，仍用经字代修多 <lb n="0574a22" ed="T"/>罗。然经既训法训常，是故《大智论》解修多罗 <lb n="0574a23" ed="T"/>备有五義：一出生、二微妙发、三涌泉、四绳墨、 <lb n="0574a24" ed="T"/>五花鬘也。五義之中有涌泉、绳墨，今取二義 <lb n="0574a25" ed="T"/>与法常相符。何者？涌泉无穷，此与常義相会； <lb n="0574a26" ed="T"/>绳墨之用本除斜取正，正而不斜，可轨可则， <lb n="0574a27" ed="T"/>此与法義相符。曲解经字，如《大涅槃義记》所 <lb n="0574a28" ed="T"/>述也。</p><p xml:id="pT33p0574a2803" cb:place="inline">若泛论众经标题差别不同，略述所见 <lb n="0574a29" ed="T"/>可有五种。何者？一者单法标经；二者单人 <pb n="0574b" xml:id="T33.1715.0574b" ed="T"/> <lb n="0574b01" ed="T"/>标经；三者人、法两标；四者但譬标经；五者 <lb n="0574b02" ed="T"/>法、譬双擧。单法者，则是大般涅槃者圆极<persName>佛</persName> <lb n="0574b03" ed="T"/>果之法，故知单以果法标经名也。人标经者， <lb n="0574b04" ed="T"/>则是《四天王经》、《树提伽经》也。人、法两存者，即 <lb n="0574b05" ed="T"/>是《维摩》、《勝鬘经》也。但譬标经者，即是《成实》所 <lb n="0574b06" ed="T"/>云《斧柯喩经》也。法、譬双擧者，即是此《法花经》， <lb n="0574b07" ed="T"/>上出妙法，下出莲花为譬，缘此得双显因果 <lb n="0574b08" ed="T"/>之義。夫水陆所生类杂无限，今的取水生莲 <lb n="0574b09" ed="T"/>花以譬因果者，此花不有则已，有则花实必 <lb n="0574b10" ed="T"/>俱，用此俱義譬此经因果双说也。</p><p xml:id="pT33p0574b1014" cb:place="inline">寻诸经 <lb n="0574b11" ed="T"/>宗旨要略有三：一者以因为宗，二者以果为 <lb n="0574b12" ed="T"/>宗，三者以因果为宗也。以何故者？如《勝鬘》、 <lb n="0574b13" ed="T"/>《圆经》单以因为宗，语万善之因，明同归之路， <lb n="0574b14" ed="T"/>括五乘皆无异路。又有单果为宗者，即是大 <lb n="0574b15" ed="T"/>小两本，是故首称涅槃。涅槃之号是极果总 <lb n="0574b16" ed="T"/>名，非是因地通目。今此《法花》则以因果为宗， <lb n="0574b17" ed="T"/>自〈安乐〉之前开三显一以明因義，自〈涌出〉之 <lb n="0574b18" ed="T"/>後开近显远以明果義。夫欲识经旨归，唯应 <lb n="0574b19" ed="T"/>谛思经题，是故《勝鬘经》昔呼目一乘极教，经 <lb n="0574b20" ed="T"/>初标宗矣。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0574002" n="0574002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0574002" n="0574002"/><anchor xml:id="beg0574002" n="0574002"/>此<anchor xml:id="end0574002"/>经首题称言妙法，表明因亦 <lb n="0574b21" ed="T"/>是法、果亦是法，故用莲花为譬，双显因果二 <lb n="0574b22" ed="T"/>理也。然《勝鬘》虽明一体三宝，此则为因，故 <lb n="0574b23" ed="T"/>明果下唯结言说入一乘，不结一体三宝， <lb n="0574b24" ed="T"/>此则单以因为宗。然《涅槃经》亦言护法得金 <lb n="0574b25" ed="T"/>刚之身，不杀感长灵之报，双明缘、正两因，具 <lb n="0574b26" ed="T"/>述<persName>佛</persName>果之业，此亦为果故明因，终不以因为 <lb n="0574b27" ed="T"/>宗，是故开宗之始、辨義之初，仍言礼今施汝 <lb n="0574b28" ed="T"/>常命色力。今此经明因之处亦有果義，即言 <lb n="0574b29" ed="T"/>开<persName>佛</persName>知见；辨果之中亦有因義，即言久修业 <pb n="0574c" xml:id="T33.1715.0574c" ed="T"/> <lb n="0574c01" ed="T"/>所得。前则为因故明果，後即为果故明因，故 <lb n="0574c02" ed="T"/>知因果双说是经正宗。此意是光宅法师今 <lb n="0574c03" ed="T"/>述而不作也。</p><p xml:id="pT33p0574c0306" cb:place="inline">寻诸经品目，皆非<persName>佛</persName>语。何以 <lb n="0574c04" ed="T"/>故？然但<persName>佛</persName>说法时直尔散明因辨果，正是八音 <lb n="0574c05" ed="T"/>妙响说法度人，乃至无有文字纸墨，况复诸品。 <lb n="0574c06" ed="T"/>但随根性有五时差别，于时时众如说修行， <lb n="0574c07" ed="T"/>但阿难比丘曩劫怀愿亲承金口，<persName>佛</persName>灭度後 <lb n="0574c08" ed="T"/>仍採拾三藏具述五时，致有书写纸墨卷盈 <lb n="0574c09" ed="T"/>世界，欲令後代时人虽复不睹真容、亲听金 <lb n="0574c10" ed="T"/>口，览卷寻文彻见始终说法大意，故作诸经 <lb n="0574c11" ed="T"/>品目。故知皆是出经者制，亦可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0574003" n="0574003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0574003" n="0574003"/><anchor xml:id="beg0574003" n="0574003"/>密<anchor xml:id="end0574003"/>承圣旨述 <lb n="0574c12" ed="T"/>而不作。照然品義，只以类例不同所明各异 <lb n="0574c13" ed="T"/>之義也。</p><p xml:id="pT33p0574c1304" cb:place="inline">今一家所习，言经无大小例为三 <lb n="0574c14" ed="T"/>段。三段者：第一詺为序也，第二称为正说，第 <lb n="0574c15" ed="T"/>三呼曰流通。然今三重开科段，第一开作三 <lb n="0574c16" ed="T"/>段自有三阶，初释名義序，以缘由为義，为正 <lb n="0574c17" ed="T"/>说作诠序也。正说者，正明一经大意蕴在其 <lb n="0574c18" ed="T"/>中，显同归之因、明长寿之报也。流是行为義， <lb n="0574c19" ed="T"/>藉譬为名。通是无壅塞为義也。三段名義如 <lb n="0574c20" ed="T"/>此。三段文句起尽处者，初〈序品〉一品则是序 <lb n="0574c21" ed="T"/>段，第二从〈方便品〉以下，讫〈分别功德品〉中弥 <lb n="0574c22" ed="T"/>勒说偈颂<persName>佛</persName>长行以来，凡有十四品半经，是 <lb n="0574c23" ed="T"/>经之正说，因果两法显此文中也。第三流通 <lb n="0574c24" ed="T"/>者，〈分别功德品〉中从弥勒说偈後长行初，言 <lb n="0574c25" ed="T"/><persName>佛</persName>告弥勒菩萨，其有众生闻<persName>佛</persName>寿命长远如是， <lb n="0574c26" ed="T"/>乃至能生一念信解，当知以为深信解相以 <lb n="0574c27" ed="T"/>下尽经，凡有十一品半经，皆是流通付<anchor xml:id="nkr_note_orig_0574004" n="0574004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0574004" n="0574004"/><anchor xml:id="beg0574004" n="0574004"/>嘱<anchor xml:id="end0574004"/>。</p> <lb n="0574c28" ed="T"/><p xml:id="pT33p0574c2801">次明相生，夫圣人施教度人、明理化物，有此 <lb n="0574c29" ed="T"/>三种说者：第一，凡夫昏迷情重、染著意深，三 <pb n="0575a" xml:id="T33.1715.0575a" ed="T"/> <lb n="0575a01" ed="T"/>毒自缠、五尘为累，是故将明妙理之前，先现 <lb n="0575a02" ed="T"/>殊常之相。时众既眼见异相、耳闻异声，开 <lb n="0575a03" ed="T"/>动物情生未曾有意，是故文殊言：“诸人今当 <lb n="0575a04" ed="T"/>知，合掌一心待，<persName>佛</persName>当雨法雨，充足求道者。”乃 <lb n="0575a05" ed="T"/>至“诸求三乘人，若有疑悔者，<persName>佛</persName>当为除断，令尽 <lb n="0575a06" ed="T"/>无有馀。”缘是義故，时众相与，欣心澍仰，冀闻 <lb n="0575a07" ed="T"/>妙说。是故第二，<persName>如来</persName>从三昧中起，仍告八部 <lb n="0575a08" ed="T"/>大众，明同归妙因、辨长寿极果，说法度人随 <lb n="0575a09" ed="T"/>根授道，会前三乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0575001" n="0575001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0575001" n="0575001"/><anchor xml:id="beg0575001" n="0575001"/>归同<anchor xml:id="end0575001"/>一路，随器大小皆 <lb n="0575a10" ed="T"/>得利益。第三，流通说者，于时乃应息八音之 <lb n="0575a11" ed="T"/>教、罢化人之方，但自<persName>如来</persName>大悲之意不限、度 <lb n="0575a12" ed="T"/>人心无穷，欲使此一乘因果妙法远播未闻， <lb n="0575a13" ed="T"/>千载不绝，且又欲示圣人善始全终，是故有 <lb n="0575a14" ed="T"/>此第三流通说也。然则三段名義如前，起 <lb n="0575a15" ed="T"/>尽如次，相生意致如後也。</p><p xml:id="pT33p0575a1511" cb:place="inline">次第二重，又就 <lb n="0575a16" ed="T"/>此三段之中各开为二。序中二者，第一，从“如 <lb n="0575a17" ed="T"/>是我闻”讫“退坐一面”以来，詺为通序，正明众 <lb n="0575a18" ed="T"/>经通有，称通序也。第二，从“尔时<persName>世尊</persName>四众围 <lb n="0575a19" ed="T"/>绕”尽品，詺为别序，正言众经各异、部部不同 <lb n="0575a20" ed="T"/>也。故如欲说《涅槃》，大音宣告、放光动地以为 <lb n="0575a21" ed="T"/>别序；欲说《勝鬘》，父母送书以为别序；欲说 <lb n="0575a22" ed="T"/>《维摩》，长者献盖为别序。此经天雨四华、地六 <lb n="0575a23" ed="T"/>种动为别序也。然通序亦名证信序，明<persName>佛</persName> <lb n="0575a24" ed="T"/>法理同；别序亦名开发序，明此经意异也。正 <lb n="0575a25" ed="T"/>宗中有两段者，但此经只以因果为宗，是 <lb n="0575a26" ed="T"/>故第一〈方便品〉以下，尽〈安乐行品〉有十二品 <lb n="0575a27" ed="T"/>经，正开三显一以明因義，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0575002" n="0575002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0575002" n="0575002"/><anchor xml:id="beg0575002" n="0575002"/>譬<anchor xml:id="end0575002"/>莲家之花也。 <lb n="0575a28" ed="T"/>第二从〈涌出品〉以下，竟〈分别功德品〉中弥勒 <lb n="0575a29" ed="T"/>说偈颂<persName>佛</persName>长行以来，凡有两品半经，詺为开 <pb n="0575b" xml:id="T33.1715.0575b" ed="T"/> <lb n="0575b01" ed="T"/>近显远以明果義，喩若花家之莲。前辨因義， <lb n="0575b02" ed="T"/>後明果宗，然则因果双说，经之正体也。第三 <lb n="0575b03" ed="T"/>流通中有两段者，第一从弥勒说偈後长行 <lb n="0575b04" ed="T"/>言“<persName>佛</persName>告弥勒其有众生闻<persName>佛</persName>寿命长远”以下，竟 <lb n="0575b05" ed="T"/>〈妙莊严王品〉，有十二品半经，詺为化他流通。 <lb n="0575b06" ed="T"/>明此一段高行菩萨非唯自能受持读诵，复能 <lb n="0575b07" ed="T"/>传授未闻，是故《维摩经》言：“譬如勝怨乃可 <lb n="0575b08" ed="T"/>为勇，如是兼除老病死者，菩萨之谓也。”第二 <lb n="0575b09" ed="T"/>〈普贤劝发品〉一品，詺为自行流通。所以尔者， <lb n="0575b10" ed="T"/>前药王、妙音等诸大菩萨苦行通经，皆亡身 <lb n="0575b11" ed="T"/>济物没命度人，但始行菩萨未全能尔，便于 <lb n="0575b12" ed="T"/>通经之道生退没之心，是故<persName>如来</persName>劝人言，若 <lb n="0575b13" ed="T"/>使不能丧身护法弘经化他者，亦可自能受 <lb n="0575b14" ed="T"/>持读诵，自受持读诵即是自行流通。何故然 <lb n="0575b15" ed="T"/>者？若使此人不自受持读诵者，经于此人则 <lb n="0575b16" ed="T"/>不流通。此人既能受持读诵，经于此人得流， <lb n="0575b17" ed="T"/>即是通也。</p><p xml:id="pT33p0575b1705" cb:place="inline">次第三重开科段者，减一明義。通别 <lb n="0575b18" ed="T"/>两序各开为五，明因辨果。二正说中各开为 <lb n="0575b19" ed="T"/>四，化他、自行二流通中各开为三也。</p><p xml:id="pT33p0575b1915" cb:place="inline">通序五 <lb n="0575b20" ed="T"/>者：第一如是，第二我闻，第三一时，第四出说经 <lb n="0575b21" ed="T"/>住处，第五从与大比丘众讫退坐一面，列同闻 <lb n="0575b22" ed="T"/>众也。别序五者：第一众集序，第二瑞相序，第 <lb n="0575b23" ed="T"/>三疑念序，第四发问序，第五答问序也。从“尔 <lb n="0575b24" ed="T"/>时<persName>世尊</persName>四众围绕讫供养恭敬尊重赞歎”，是 <lb n="0575b25" ed="T"/>第一，詺为众集序也。从“为诸菩萨说大乘经” <lb n="0575b26" ed="T"/>讫“以<persName>佛</persName>舍利起七宝塔”，是第二，詺为瑞相序 <lb n="0575b27" ed="T"/>也。从“尔时弥勒菩萨作是念”下讫“今当问谁”， <lb n="0575b28" ed="T"/>是第三，詺为疑念序也。从“尔时弥勒菩萨欲 <lb n="0575b29" ed="T"/>自决疑”竟四言偈，是第四，詺为发问序也。从 <pb n="0575c" xml:id="T33.1715.0575c" ed="T"/> <lb n="0575c01" ed="T"/>“是时<name role="" type="person">文殊师利</name>语弥勒菩萨”尽品，是第五，詺 <lb n="0575c02" ed="T"/>为答问序也。</p><p xml:id="pT33p0575c0206" cb:place="inline">今第三重料简，若直对正说明 <lb n="0575c03" ed="T"/>此五序相生者，只由尔许徒众天龙八部聚 <lb n="0575c04" ed="T"/>集，然後得说此经，即是待伴漏尽，是故众名 <lb n="0575c05" ed="T"/>为序也。由先现瑞相然後得说此经，瑞相即 <lb n="0575c06" ed="T"/>成序也。由时众怀疑抱念然後得说此经，疑 <lb n="0575c07" ed="T"/>念即成序也。由有发问故然後得说此经，发 <lb n="0575c08" ed="T"/>问称序也。由有答问故然後得说此经，答问 <lb n="0575c09" ed="T"/>即成序也。又此五序有次第相生。所以现有 <lb n="0575c10" ed="T"/>端相，正由大众聚集故，第一生第二；所以怀 <lb n="0575c11" ed="T"/>疑抱念由见瑞相故，第二生第三；所以有发 <lb n="0575c12" ed="T"/>问由有疑念故，第三生第四；所以有答问者 <lb n="0575c13" ed="T"/>由发问故，第四生第五也。又有倒相生義。 <lb n="0575c14" ed="T"/>何者？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0575003" n="0575003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0575003" n="0575003"/><anchor xml:id="beg0575003" n="0575003"/><persName>如来</persName><anchor xml:id="end0575003"/>所以从三昧起说此经者，由文殊 <lb n="0575c15" ed="T"/>师利答弥勒问，仰测<persName>如来</persName>心应说《法花》，故正 <lb n="0575c16" ed="T"/>说之由藉文殊答而生。文殊所以答问者，由 <lb n="0575c17" ed="T"/>弥勒发问故；弥勒所以发问者，由大众有疑 <lb n="0575c18" ed="T"/>念故；又大众所以有疑念者，由睹瑞相故；又 <lb n="0575c19" ed="T"/><persName>如来</persName>所以现此瑞相者，由大众聚集故也。</p><p xml:id="pT33p0575c1917" cb:place="inline">正 <lb n="0575c20" ed="T"/>说第一段明因中有四段者，第一略说开三 <lb n="0575c21" ed="T"/>显一动执生疑，第二怀疑致请，第三廣说 <lb n="0575c22" ed="T"/>开三显一断疑生信，第四别流通开三显一 <lb n="0575c23" ed="T"/>之義也。从〈方便品〉初，讫“<persName>佛</persName>以方便力，示以三 <lb n="0575c24" ed="T"/>乘教，众生处处著，引之令得出”以来，是第一， <lb n="0575c25" ed="T"/>詺为略说开三显一动执生疑。所以尔者，但 <lb n="0575c26" ed="T"/>三乘行人执昔日三乘方便教，铿然言尔，谓 <lb n="0575c27" ed="T"/>三家所行其道必别，忽闻<persName>如来</persName>道，<persName>佛</persName>以方便 <lb n="0575c28" ed="T"/>力示以三乘教。又言<persName>世尊</persName>法久後要当说真 <lb n="0575c29" ed="T"/>实，昔日不言三乘是方便，今言是方便，昔 <pb n="0576a" xml:id="T33.1715.0576a" ed="T"/> <lb n="0576a01" ed="T"/>日言理极于此，今日更有真实可说，是故执 <lb n="0576a02" ed="T"/>三情动、疑一意生也。从“尔时大众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0576001" n="0576001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0576001" n="0576001"/><anchor xml:id="beg0576001" n="0576001"/>中有诸声 <lb n="0576a03" ed="T"/>闻众<anchor xml:id="end0576001"/>”以下，讫“是等闻此法则生大欢喜”以来， <lb n="0576a04" ed="T"/>是第二，詺为大众怀疑致请。是则执情既动 <lb n="0576a05" ed="T"/>有可除之義，疑心既生堪为入道，是故论云 <lb n="0576a06" ed="T"/>疑者解之津也。《大涅槃经》云：“寧堕疑中莫入 <lb n="0576a07" ed="T"/>见丛”也。然则执动生疑、请情又至，是故从“尔 <lb n="0576a08" ed="T"/>时<persName>佛</persName>告舍利弗汝已慇勤三请”以下，讫〈授学无 <lb n="0576a09" ed="T"/>学人记品〉，有七品半经，是第三，廣说开三显一 <lb n="0576a10" ed="T"/>断疑生信。然则时众相与解无三之理、信同 <lb n="0576a11" ed="T"/>归之義，于明因段中粗已周足，是故从〈法师 <lb n="0576a12" ed="T"/>品〉、〈见宝塔品〉、〈持品〉、〈安乐行品〉，有四品经，是第 <lb n="0576a13" ed="T"/>四，詺为别流通开三显一，是别流通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0576002" n="0576002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0576002" n="0576002"/><anchor xml:id="beg0576002" n="0576002"/>开三显 <lb n="0576a14" ed="T"/>一<anchor xml:id="end0576002"/>因義也。</p><p xml:id="pT33p0576a1405" cb:place="inline">辨果之中有四段者，第一别序开 <lb n="0576a15" ed="T"/>近显远动执生疑，第二略说开近显远动执 <lb n="0576a16" ed="T"/>生疑，第三怀疑致请，第四廣说寿命长远断 <lb n="0576a17" ed="T"/>疑生信也。从〈涌出品〉初，讫“当精进一心我欲 <lb n="0576a18" ed="T"/>说此事”四行偈以来，是第一，詺为别序开近 <lb n="0576a19" ed="T"/>显远，即是别叙寿量之義也。“尔时<persName>世尊</persName>说此 <lb n="0576a20" ed="T"/>偈已告弥勒菩萨，我今于此大众宣告汝等”下， <lb n="0576a21" ed="T"/>竟“我今说实语汝等一心信，我从久远来教化 <lb n="0576a22" ed="T"/>是等众”以来，是第二，詺为略说开近显远动 <lb n="0576a23" ed="T"/>执生疑。所以尔者，<persName>如来</persName>十九出家、三十成道， <lb n="0576a24" ed="T"/><persName>如来</persName>自言寿命八十，或言七百阿僧祇，而今 <lb n="0576a25" ed="T"/>涌出菩萨皆久殖德本积行深远，非始发心 <lb n="0576a26" ed="T"/>人，而<persName>佛</persName>自言我从久远来教化是等众，若实 <lb n="0576a27" ed="T"/>寿八十、七百者，云何言久远教化是等人？是 <lb n="0576a28" ed="T"/>明执八十、七百之情动，疑长远寿之意生也。 <lb n="0576a29" ed="T"/>从“尔时弥勒菩萨等心怀疑惑怪未曾有”尽〈踊 <pb n="0576b" xml:id="T33.1715.0576b" ed="T"/> <lb n="0576b01" ed="T"/>出品〉，是第三，詺为怀疑致请也。从〈寿量品〉初 <lb n="0576b02" ed="T"/>下入〈分别功德品〉中尽是弥勒说偈讫<persName>佛</persName>长行 <lb n="0576b03" ed="T"/>以来，一品半经，是第四，明<persName>如来</persName>廣说寿命长 <lb n="0576b04" ed="T"/>远断疑生信也。</p><p xml:id="pT33p0576b0407" cb:place="inline">今因中四段、果中四段，有三 <lb n="0576b05" ed="T"/>同一异。何者？果中第二略说开近显远动执 <lb n="0576b06" ed="T"/>生疑，因中第一略说开三显一动执生疑，此 <lb n="0576b07" ed="T"/>一同也。果中第三时众怀疑致请，因中第 <lb n="0576b08" ed="T"/>二舍利弗等怀疑致请，此二同也。果中第四 <lb n="0576b09" ed="T"/>廣说开近显远断疑生信，因中第三廣说开 <lb n="0576b10" ed="T"/>三显一断疑生信，此三同也。盖是三段名同、 <lb n="0576b11" ed="T"/>三段意异也。一异者，果中有别序、因中无别 <lb n="0576b12" ed="T"/>序，果中无别流通、因中有别流通，是一异也。</p> <lb n="0576b13" ed="T"/><p xml:id="pT33p0576b1301">今明因中无别序、果中无别流通者，此同是 <lb n="0576b14" ed="T"/>近故。何以故然？今明因中无别序者，此去 <lb n="0576b15" ed="T"/>通序近，不假立别序也。果中无别流通，此去 <lb n="0576b16" ed="T"/>总流通近，不假立别流通也。复言因有别流 <lb n="0576b17" ed="T"/>通、果中有别序者，此同是远也。今明因中有 <lb n="0576b18" ed="T"/>别流通，此去总流通远，是故立别流通。明 <lb n="0576b19" ed="T"/>果中有别序者，此去通序远，是故立别序也。</p> <lb n="0576b20" ed="T"/><p xml:id="pT33p0576b2001">二流通各有三段者，化他流通中有三段者， <lb n="0576b21" ed="T"/>第一〈分别功德品〉中，从弥勒偈後长行初“<persName>佛</persName>告 <lb n="0576b22" ed="T"/>弥勒菩萨其有众生闻<persName>佛</persName>寿命长远如是”，乃至 <lb n="0576b23" ed="T"/>“能生一念信解”以下半品经，〈随喜功德品〉、〈法 <lb n="0576b24" ed="T"/>师功德品〉、〈常不轻品〉，凡有三品半经，先明弘 <lb n="0576b25" ed="T"/>经益物者勋重报深，命觅弘经之人。第二从 <lb n="0576b26" ed="T"/>〈神力品〉初五行一文，明下方涌出菩萨堪弘经 <lb n="0576b27" ed="T"/>者，受命流通也。第三从〈神力品〉中“尔时<persName>世尊</persName> <lb n="0576b28" ed="T"/>于<name role="" type="person">文殊师利</name>等大众前现大神力”以下半品， <lb n="0576b29" ed="T"/>〈嘱累品〉、〈药王菩萨品〉、〈妙音菩萨品〉、〈观世音菩萨 <pb n="0576c" xml:id="T33.1715.0576c" ed="T"/> <lb n="0576c01" ed="T"/>品〉、〈陀罗尼品〉、〈妙莊严王品〉，凡六品半经，正明 <lb n="0576c02" ed="T"/><persName>如来</persName>以经付嘱也。</p><p xml:id="pT33p0576c0208" cb:place="inline">自行流通中有三段者，第 <lb n="0576c03" ed="T"/>一，经家先明普贤菩萨为劝发，故从东方来此 <lb n="0576c04" ed="T"/>土也。第二，从“白言”以下，正明普贤菩萨与<persName>佛</persName> <lb n="0576c05" ed="T"/>问答，缘是得劝发时众四种闻经因缘，生受 <lb n="0576c06" ed="T"/>持之意也。第三，从“说是普贤菩萨劝发品时” <lb n="0576c07" ed="T"/>尽经，廣明时众闻法得益多少，结成自行之 <lb n="0576c08" ed="T"/>義也。</p><p xml:id="pT33p0576c0803" cb:place="inline">问者言：“第一通序亦是别序。何以知然？ <lb n="0576c09" ed="T"/>故如王城之处得说此经、不得说《涅槃经》，<g ref="#CB00211">拘</g>尸 <lb n="0576c10" ed="T"/>城处得说《涅槃》、不闻说《法花》，如此流例，处所 <lb n="0576c11" ed="T"/>各别事義不同，岂非别序？”解释者言：“不无 <lb n="0576c12" ed="T"/>此義。今所论者，诸经明住处，相与为证我闻 <lb n="0576c13" ed="T"/>不谬，故成通叙。言不无此義者，故如诸经同闻 <lb n="0576c14" ed="T"/>人，使有两義，有通序義，是故通序中有。又 <lb n="0576c15" ed="T"/>有别序義，下别序中言‘尔时<persName>世尊</persName>四众围绕’， <lb n="0576c16" ed="T"/>四众即是前同闻人。又如《涅槃经》中通序中 <lb n="0576c17" ed="T"/>与八十亿比丘俱，下别序又言时八十亿比 <lb n="0576c18" ed="T"/>丘俱，彼此两经前出为证一时，後出为正说 <lb n="0576c19" ed="T"/>作序也。”</p><p xml:id="pT33p0576c1904" cb:place="inline">难者言：“通中有五序，证信義同，故 <lb n="0576c20" ed="T"/>称通序。别中有五序，望正说義等，亦是通序。 <lb n="0576c21" ed="T"/>二義既齐，亦可前称别序，後称通序。”解者言： <lb n="0576c22" ed="T"/>“前证五義同更无别，後望正说更有别意。 <lb n="0576c23" ed="T"/>何者？此经五别为因果作序，大经五别为常 <lb n="0576c24" ed="T"/>住为序，意致不同義则显然。”</p><p xml:id="pT33p0576c2412" cb:place="inline">今言“如是”者，此 <lb n="0576c25" ed="T"/>是通序之第一也。有人解言：“文则称如，理则 <lb n="0576c26" ed="T"/>称是。”又有人言：“如明无异，是辨无非也。”今 <lb n="0576c27" ed="T"/>一家所习，言如是两字更无别意，正为总擧 <lb n="0576c28" ed="T"/>一部经为我闻作诠叙，言如是一部经，我<persName>佛</persName> <lb n="0576c29" ed="T"/>边闻也。</p><p xml:id="pT33p0576c2904" cb:place="inline">“我闻”者，此是通序中第二，表明阿 <pb n="0577a" xml:id="T33.1715.0577a" ed="T"/> <lb n="0577a01" ed="T"/>难述而不作，正言如是一部《法花经》我从<persName>佛</persName> <lb n="0577a02" ed="T"/>边闻，非我自造。所以尔者，但<persName>佛</persName>在世时开教 <lb n="0577a03" ed="T"/>度人明理化物，尙有性执取斜见不信受者， <lb n="0577a04" ed="T"/>况<persName>如来</persName>我灭後人情浇伪率易可化？然阿难 <lb n="0577a05" ed="T"/>实处亦可已成种觉，借其学位无谢法王，今 <lb n="0577a06" ed="T"/>據迹谈事，是三乘之中，小乘学人等是小乘， <lb n="0577a07" ed="T"/>小乘之中自有四果，阿难是初果须陀洹位， <lb n="0577a08" ed="T"/>忽登法座有所宣说，抚臆论心未易可信，但 <lb n="0577a09" ed="T"/>不达之徒多以小废道，<persName>如来</persName>既悬见末代有 <lb n="0577a10" ed="T"/>必然之事，是故诫敕阿难出经之时先白四 <lb n="0577a11" ed="T"/>众言如是，一部经我从<persName>佛</persName>边闻非自造，于 <lb n="0577a12" ed="T"/>时四众既意重<persName>如来</persName>心尊至极，闻传<persName>佛</persName>语信 <lb n="0577a13" ed="T"/>受无疑，是故《维摩经》言“诸有所作亦不唐捐”， <lb n="0577a14" ed="T"/>此之谓也。师习不同意致如此也。</p><p xml:id="pT33p0577a1414" cb:place="inline">“一时”者，此 <lb n="0577a15" ed="T"/>是通序中第三，明阿难<persName>佛</persName>语可传之意不虚。 <lb n="0577a16" ed="T"/>此经既是<persName>如来</persName>应機适会之教，云何秘而不 <lb n="0577a17" ed="T"/>传？夫涉言化物凡有两种：一、不见根性盲心 <lb n="0577a18" ed="T"/>说法，二、审见根性明理化物。然不见根性而 <lb n="0577a19" ed="T"/>说法者，凡有三种：一者、暗会前人根性，此则 <lb n="0577a20" ed="T"/>益而不损；二者、不称所宜，此则损而不益；三 <lb n="0577a21" ed="T"/>者、承平不益不损也。见根性中乃有差降，今 <lb n="0577a22" ed="T"/>论极照，莫过<persName>如来</persName>说法唯益不损，是故可传。 <lb n="0577a23" ed="T"/>今言一时，正明此教与機同会无差，故如此人 <lb n="0577a24" ed="T"/>且时堪闻三段，<persName>如来</persName>即于且为说三段。四谛 <lb n="0577a25" ed="T"/>亦然，但不见機者有逗機之过、有後機之失， <lb n="0577a26" ed="T"/><persName>如来</persName>无有逗機之过、後機之失，故称一时也。</p> <lb n="0577a27" ed="T"/><p xml:id="pT33p0577a2701">“<persName>佛</persName>住<name role="" type="person">王舍城</name>”，此下是第四，出说经之处，此 <lb n="0577a28" ed="T"/>住处即证成我闻，汝言如是一部经我从<persName>佛</persName> <lb n="0577a29" ed="T"/>边闻，若使审忆闻经之处，我闻之言可得信 <pb n="0577b" xml:id="T33.1715.0577b" ed="T"/> <lb n="0577b01" ed="T"/>受；若不忆闻经之处，我闻之言云何可信？是 <lb n="0577b02" ed="T"/>故出闻经之处，证我闻不谬也。今就此出说 <lb n="0577b03" ed="T"/>经之处自有二阶：一廣、二狭。<name role="" type="person">王舍城</name>是廣也。 <lb n="0577b04" ed="T"/>然外国之法，国若大者，别有国名，国若小者， <lb n="0577b05" ed="T"/>从城立号，但王城因缘从来旧闻不假记也。 <lb n="0577b06" ed="T"/>“<name role="" type="person">耆阇崛山</name>中”，此是第二阶的出住处。然王城 <lb n="0577b07" ed="T"/>处凡有五山，未知<persName>如来</persName>的在何山？今的明<persName>佛</persName> <lb n="0577b08" ed="T"/>在<name role="" type="person">耆阇崛山</name>中说《法花经》。外国言<name role="" type="person">耆阇崛山</name>， <lb n="0577b09" ed="T"/>此方言灵鹫，言此山中往古诸人服药学道 <lb n="0577b10" ed="T"/>成仙，又山顶有似鹫鸟，故言<name role="" type="person">灵鹫山</name>也。</p><p xml:id="pT33p0577b1016" cb:place="inline">“与 <lb n="0577b11" ed="T"/>大比丘众”此下讫“退坐一面”，是第五，出同闻众 <lb n="0577b12" ed="T"/>证成一时。前言应機之教不可不传，今未知 <lb n="0577b13" ed="T"/>与谁根性相应？今出此徒众，明与此万二千 <lb n="0577b14" ed="T"/>人根性相应，乃至天龙八部相应也。</p><p xml:id="pT33p0577b1415" cb:place="inline">难者 <lb n="0577b15" ed="T"/>言：“何故不证成如是耶？”解言：“如是两字止为 <lb n="0577b16" ed="T"/>总擧一部经，更无馀意，不假证也。”</p><p xml:id="pT33p0577b1614" cb:place="inline">今就此 <lb n="0577b17" ed="T"/>同闻众中自有三段：第一人先列声闻众；第 <lb n="0577b18" ed="T"/>二从“菩萨摩诃萨”以下，即列菩萨众也；第三 <lb n="0577b19" ed="T"/>从“尔时释提<anchor xml:id="nkr_note_add_0577b1901" n="0577b1901"/><anchor xml:id="beg0577b1901" n="0577b1901"/>桓<anchor xml:id="end0577b1901"/>因下”讫退坐一面，列凡夫众 <lb n="0577b20" ed="T"/>也。但众来之始未必如此，黑白前後无的次 <lb n="0577b21" ed="T"/>第，盖是出经者比次前後令条然可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0577001" n="0577001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0577001" n="0577001"/><anchor xml:id="beg0577001" n="0577001"/>视<anchor xml:id="end0577001"/>。又 <lb n="0577b22" ed="T"/>欲分别高下目<anchor xml:id="nkr_note_orig_0577002" n="0577002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0577002" n="0577002"/><anchor xml:id="beg0577002" n="0577002"/>铭<anchor xml:id="end0577002"/>凡圣，致使有此次第也。</p><p xml:id="pT33p0577b2217" cb:place="inline">又 <lb n="0577b23" ed="T"/>意致寻求则有事有理。所言事者，声闻常在 <lb n="0577b24" ed="T"/><persName>佛</persName>左右旦夕承奉，不辨于遊方益物，唯护戒 <lb n="0577b25" ed="T"/>淸净形迹交密，是故在前而列，尙其亲密之 <lb n="0577b26" ed="T"/>怀。菩萨既以慈悲为先，荷护度人为誓，无方 <lb n="0577b27" ed="T"/>利物化他为务，不得常在<persName>佛</persName>侧旦夕侍觐，形 <lb n="0577b28" ed="T"/>迹交疏，于中而列也。凡夫进则不及菩萨，退 <lb n="0577b29" ed="T"/>则有谢声闻，唯以五尘自<g ref="#CB00211">拘</g>受爱染为累， <pb n="0577c" xml:id="T33.1715.0577c" ed="T"/> <lb n="0577c01" ed="T"/>是故经家贬其凡猥，在後而列也。理者，声闻 <lb n="0577c02" ed="T"/>偝生死苦、乐涅槃乐，凡夫乐生死苦、偝涅槃 <lb n="0577c03" ed="T"/>乐，是故声闻在前凡夫在後。何以知然？声闻 <lb n="0577c04" ed="T"/>之人为三毒所恼、八苦所煎，是故弃偝生死 <lb n="0577c05" ed="T"/>之苦、乐求涅槃之乐；凡夫爱著有为、憎壞无 <lb n="0577c06" ed="T"/>为；菩萨则两捨居空，虽乐涅槃，不同声闻畏 <lb n="0577c07" ed="T"/>生死苦自求涅槃，虽乐生死，不等凡夫有爱 <lb n="0577c08" ed="T"/>著之心，但为求化他常求利物。是故《维摩经》 <lb n="0577c09" ed="T"/>言：“不捨有为，不住无为”，此之谓也。二意如此， <lb n="0577c10" ed="T"/>三众可见。</p><p xml:id="pT33p0577c1005" cb:place="inline">今且就列声闻众中自有两段：第 <lb n="0577c11" ed="T"/>一、意学无学二千人以来，先列声闻比丘众僧 <lb n="0577c12" ed="T"/>也。第二、从“<name role="" type="person">摩诃波阇波提</name>”下竟“<name role="" type="person">耶输陀罗</name>”，此 <lb n="0577c13" ed="T"/>则列声闻比丘尼众也。所以有此两段者，为 <lb n="0577c14" ed="T"/>欲取男女尊卑两别也。又就僧尼两众之中， <lb n="0577c15" ed="T"/>各有二段。僧众二者，第一、“与大比丘众”下竟 <lb n="0577c16" ed="T"/>“大阿罗汉”，詺为有名闻众。何以知然？此一万 <lb n="0577c17" ed="T"/>二千比丘常随<persName>如来</persName>处处说法，天上人间殊 <lb n="0577c18" ed="T"/>方异国远近知闻，詺为有名闻众也。第二、从“复 <lb n="0577c19" ed="T"/>有学无学二千人”以下，詺为小名闻众，未必 <lb n="0577c20" ed="T"/>常随<persName>如来</persName>、不尽为远近知识也。尼众亦然，至 <lb n="0577c21" ed="T"/>时当道。</p><p xml:id="pT33p0577c2104" cb:place="inline">今且就初众中自有六段：第一先谈 <lb n="0577c22" ed="T"/>人类、第二称众数、第三明阶位位登无学、第四 <lb n="0577c23" ed="T"/>歎德、第五列名、第六“如是”下即释疑结句也。 <lb n="0577c24" ed="T"/>今言“与大比丘众”者，此是第一，明其是出家丈 <lb n="0577c25" ed="T"/>夫之类也。</p><p xml:id="pT33p0577c2505" cb:place="inline">问者言：“何故不得罗汉是类、比丘 <lb n="0577c26" ed="T"/>是位耶？”解释者言：“所言位者，本據得果报 <lb n="0577c27" ed="T"/>处，今云罗汉，此则位居极果。何异初地二地 <lb n="0577c28" ed="T"/>之位？但菩萨心行长廣唯制因位，声闻情 <lb n="0577c29" ed="T"/>意狭劣唯制果位，此处为异也。”</p><p xml:id="pT33p0577c2913" cb:place="inline">难者又云：“今 <pb n="0578a" xml:id="T33.1715.0578a" ed="T"/> <lb n="0578a01" ed="T"/>言比丘即是出家之位，非在家之位。”解云：“不 <lb n="0578a02" ed="T"/>无此義，但此处義隐。今就出家众中明其有 <lb n="0578a03" ed="T"/>类有位，何异俗间仕官之人亦有类有位耶？ <lb n="0578a04" ed="T"/>比丘是天竺语，此间无的名翻译，古旧相传， <lb n="0578a05" ed="T"/>皆以三德释之。若使备此三德乃称比丘。何 <lb n="0578a06" ed="T"/>者？一曰怖魔、二言破恶、三者乞士也。魔罗是 <lb n="0578a07" ed="T"/>外国语，此方言杀者，若通途为论，一切恶知 <lb n="0578a08" ed="T"/>识尽皆是魔，今的明者據第六天魔。然第六 <lb n="0578a09" ed="T"/>天魔未必常尔，但偶于释迦一化不信正道。 <lb n="0578a10" ed="T"/>今一人出家魔宫振动，所以尔者，此人发意 <lb n="0578a11" ed="T"/>逾越生死永弃五尘出魔境界，非止<anchor xml:id="nkr_note_orig_0578001" n="0578001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0578001" n="0578001"/><anchor xml:id="beg0578001" n="0578001"/>灭<anchor xml:id="end0578001"/>魔一 <lb n="0578a12" ed="T"/>人，然此人复有一灯之化，是故魔宫振动、六 <lb n="0578a13" ed="T"/>师慴怖也。第二破恶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0578002" n="0578002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0578002" n="0578002"/><anchor xml:id="beg0578002" n="0578002"/>者<anchor xml:id="end0578002"/>，即是修戒定慧，防身 <lb n="0578a14" ed="T"/>口七支诸恶及意地三毒四倒九十八使，此 <lb n="0578a15" ed="T"/>使诸恶法是累中之甚、妨道之巨患也。第三 <lb n="0578a16" ed="T"/>乞士者，夫出家之人不可终日自营，非唯增 <lb n="0578a17" ed="T"/>长贪爱故，亦妨乱行道。虽然本出家之意以 <lb n="0578a18" ed="T"/>身许道，但有累之身未能亡餐，复应将护身 <lb n="0578a19" ed="T"/>命行道进德，不可空弃一身徒劳剪落，应 <lb n="0578a20" ed="T"/>须携钵到家资身行道，是故净乞自活表示 <lb n="0578a21" ed="T"/>淸素。又此三德次第相成。”</p><p xml:id="pT33p0578a2111" cb:place="inline">问：“此人何故犹能 <lb n="0578a22" ed="T"/>怖魔，馀人不能？”“只由此人能破烦恼恶故。”</p> <lb n="0578a23" ed="T"/><p xml:id="pT33p0578a2301">复问：“此人何故能破烦恼恶？”“只由净乞自活 <lb n="0578a24" ed="T"/>也。”</p><p xml:id="pT33p0578a2402" cb:place="inline">“万二千人俱”，此是第二，称其数也。</p><p xml:id="pT33p0578a2415" cb:place="inline">“皆是 <lb n="0578a25" ed="T"/>阿罗汉”，此是第三，明此一万二千人阶位，位 <lb n="0578a26" ed="T"/>登无学也。罗汉亦是天竺正音，于此亦无的 <lb n="0578a27" ed="T"/>翻译，相传旧解亦以三德释之，备此三德乃 <lb n="0578a28" ed="T"/>称罗汉。何者？第一不生、第二杀贼、第三言应 <lb n="0578a29" ed="T"/>供也。若使此人後犹生三界流转六道者，非 <pb n="0578b" xml:id="T33.1715.0578b" ed="T"/> <lb n="0578b01" ed="T"/>谓罗汉。今明罗汉之人，一殂之後不复受生， <lb n="0578b02" ed="T"/>既断绝生因、生果亦亡，故言我生已尽、梵行 <lb n="0578b03" ed="T"/>已立、所作已办、不受後有，此之谓也。第二言 <lb n="0578b04" ed="T"/>杀贼者，贼之为用，能夺人财宝、伤人身命。 <lb n="0578b05" ed="T"/>今明九十八使烦恼诸贼，无过嗔恚断人慧 <lb n="0578b06" ed="T"/>命，是故《遗教经》言：“劫功德贼无过嗔恚”。明 <lb n="0578b07" ed="T"/>诸罗汉，结贼已亡，功德不失，慧命长存，是故 <lb n="0578b08" ed="T"/>《维摩经》云：“行罗汉慈破结贼故”。第三<persName>应供</persName>者， <lb n="0578b09" ed="T"/>此人智断既圆堪生物福，亦取譬良田有秋 <lb n="0578b10" ed="T"/>收之实，是故下经文言：“我等今者真阿罗汉， <lb n="0578b11" ed="T"/>一切皆受人天供养”。又此三德亦得相成。 <lb n="0578b12" ed="T"/>只问此人死後何故不生？正由杀烦恼贼。又 <lb n="0578b13" ed="T"/>问此人何故能杀烦恼贼？由有<persName>应供</persName>之德故。 <lb n="0578b14" ed="T"/>亦有倒相生義，那得有此<persName>应供</persName>之德？只由杀 <lb n="0578b15" ed="T"/>烦恼贼故。云何得知杀烦恼贼？此人死後不 <lb n="0578b16" ed="T"/>复受生也。</p><p xml:id="pT33p0578b1605" cb:place="inline">今将比丘三德来成罗汉三德， <lb n="0578b17" ed="T"/>用罗汉三義呼比丘三義。何者？比丘怖魔之 <lb n="0578b18" ed="T"/>德以成罗汉不生之德，比丘破恶之德以成 <lb n="0578b19" ed="T"/>罗汉杀贼之德，比丘乞士之德以成罗汉应 <lb n="0578b20" ed="T"/>供之德。出家之始詺为怖魔者，为令终成不 <lb n="0578b21" ed="T"/>生之德，若唯存怖魔名、不成不生之德者，虽 <lb n="0578b22" ed="T"/>有怖魔之名，无有怖魔之实；若使在始有怖 <lb n="0578b23" ed="T"/>魔之名，终成不生之德者，真是怖魔也。破恶 <lb n="0578b24" ed="T"/>之德又成杀贼者，故如临阵执刃能令前阵 <lb n="0578b25" ed="T"/>星散者，此则破而非杀。若使执刃能入阵，能 <lb n="0578b26" ed="T"/>令当却无遗亡头失首者，乃称杀贼。然九十 <lb n="0578b27" ed="T"/>八使有根本、枝条，若使出家之名有始折伏 <lb n="0578b28" ed="T"/>枝条，终则永断根本，可谓真杀贼也。乞士之 <lb n="0578b29" ed="T"/>名成<persName>应供</persName>者，在始虽复到家至户净乞活命， <pb n="0578c" xml:id="T33.1715.0578c" ed="T"/> <lb n="0578c01" ed="T"/>然未尽活命之方，终则端坐侍至事同化他， <lb n="0578c02" ed="T"/>是故<persName>如来</persName>立比丘三義，令终成罗汉三德。名 <lb n="0578c03" ed="T"/>不徒设，意致如此也。</p><p xml:id="pT33p0578c0309" cb:place="inline">“诸漏已尽”，此下是第四 <lb n="0578c04" ed="T"/>歎德，凡有五句，詺为依位歎德。初言“诸漏已 <lb n="0578c05" ed="T"/>尽无复烦恼”，此两句歎罗汉不生之德。根本 <lb n="0578c06" ed="T"/>无明本是漏也，今所明者是业及润生，明诸 <lb n="0578c07" ed="T"/>阿罗汉业及烦恼生因既尽，故言不生也。“逮 <lb n="0578c08" ed="T"/>得己利”，此一句即歎罗汉<persName>应供</persName>之德，明诸罗 <lb n="0578c09" ed="T"/>汉智断既圆堪受物供应养，即是己利也。“尽 <lb n="0578c10" ed="T"/>诸有结心得自在”，此两句即歎罗汉杀贼之 <lb n="0578c11" ed="T"/>德。尽诸有结，此句正歎杀贼。“心得自在”，此句 <lb n="0578c12" ed="T"/>结成。欲明诸结尽时心得自在，心得自在时 <lb n="0578c13" ed="T"/>诸结尽，其无前後而義有始终，只得言诸结 <lb n="0578c14" ed="T"/>尽故心自在，不得言心自在故诸结尽也。</p><p xml:id="pT33p0578c1417" cb:place="inline">“其 <lb n="0578c15" ed="T"/>名曰”，此下是第五列名。虽有一万二千罗汉， <lb n="0578c16" ed="T"/>今略列二十二。</p><p xml:id="pT33p0578c1607" cb:place="inline">又“<name role="" type="person">阿若憍陈如</name>”者，阿之言无， <lb n="0578c17" ed="T"/>若之言智，詺为无智。憍陈如是外国姓，此方 <lb n="0578c18" ed="T"/>无翻。所以尔者，<persName>佛</persName>未出时此人是外道，唯计 <lb n="0578c19" ed="T"/>有为病，<persName>如来</persName>出世知其根熟，为说无生空理， <lb n="0578c20" ed="T"/>後得罗汉。明此人从无生空理生智，故言无 <lb n="0578c21" ed="T"/>智憍陈如也。</p><p xml:id="pT33p0578c2106" cb:place="inline">“<name role="" type="person">摩诃迦葉</name>”者，摩诃言大，迦葉是 <lb n="0578c22" ed="T"/>姓，此翻为龟也。所以呼为大者，异不三小迦 <lb n="0578c23" ed="T"/>葉，故呼此人为大也。</p><p xml:id="pT33p0578c2309" cb:place="inline">“<name role="" type="person">优楼频螺迦葉</name>”，此下三 <lb n="0578c24" ed="T"/>人皆是兄弟，领五百徒众各在一处，迦葉犹 <lb n="0578c25" ed="T"/>是姓也。</p><p xml:id="pT33p0578c2504" cb:place="inline">“<name role="" type="person">优楼频</name>螺”者，是外国音，此间翻为木 <lb n="0578c26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0578003" n="0578003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0578003" n="0578003"/><anchor xml:id="beg0578003" n="0578003"/>蓏<anchor xml:id="end0578003"/>林。明此人昔领徒众住在木<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>蓏<anchor xml:id="end_1"/>林中，今 <lb n="0578c27" ed="T"/>因本住处为名也。</p><p xml:id="pT33p0578c2708" cb:place="inline">“<name role="" type="person">伽耶迦葉</name>”者，昔日亦是外 <lb n="0578c28" ed="T"/>道，其人事火，领五百徒众住在<name role="" type="person">伽耶城</name>中， <lb n="0578c29" ed="T"/><persName>如来</persName>往化即捨邪徒正得罗汉道，仍以本所 <pb n="0579a" xml:id="T33.1715.0579a" ed="T"/> <lb n="0579a01" ed="T"/>住城为名也。</p><p xml:id="pT33p0579a0106" cb:place="inline">“<name role="" type="person">那提迦葉</name>”，迦葉犹是姓也，那提 <lb n="0579a02" ed="T"/>者河名也。昔是外道，其人事外神，领五百徒 <lb n="0579a03" ed="T"/>众住在那提河边，値<persName>佛</persName>受道得罗汉道，犹以 <lb n="0579a04" ed="T"/>昔河为名也。</p><p xml:id="pT33p0579a0406" cb:place="inline">“舍利弗”者，亦是外国音，舍利言 <lb n="0579a05" ed="T"/>身，弗之言子，其母名身，故言身子。後得罗汉， <lb n="0579a06" ed="T"/>其人聪明第一也。</p><p xml:id="pT33p0579a0608" cb:place="inline">“大目犍连”者，亦是外国姓， <lb n="0579a07" ed="T"/>此方无翻，字<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579001" n="0579001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579001" n="0579001"/><anchor xml:id="beg0579001" n="0579001"/><g ref="#CB00211">拘</g><anchor xml:id="end0579001"/>律陀，是树神名也。其母无 <lb n="0579a08" ed="T"/>儿，恒祠树神乞子。後得子时，其不达业行，谓 <lb n="0579a09" ed="T"/>言树神所惠，因此立名但谓<anchor xml:id="beg_2" type="star"/><g ref="#CB00211">拘</g><anchor xml:id="end_2"/>律陀也。既 <lb n="0579a10" ed="T"/>値<persName>如来</persName>得阿罗汉果，其人神通第一。又与舍 <lb n="0579a11" ed="T"/>利弗至心周旋，要先得道者誓相报语也。“摩 <lb n="0579a12" ed="T"/>诃迦旃延”者，摩诃大也，旃延是姓，既得罗 <lb n="0579a13" ed="T"/>汉，其人论義第一也。</p><p xml:id="pT33p0579a1309" cb:place="inline">“阿<g ref="#CB00145">㝹</g>楼驮”者，亦是外国 <lb n="0579a14" ed="T"/>音，此间翻者，阿之言无，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579002" n="0579002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579002" n="0579002"/><anchor xml:id="beg0579002" n="0579002"/><g ref="#CB04468">菟</g><anchor xml:id="end0579002"/>楼驮言贫，谓无贫 <lb n="0579a15" ed="T"/>比丘。此罗汉乃非多积财宝，但凡所至处衣 <lb n="0579a16" ed="T"/>服饮食触事勝人。此人昔日五百世中，廣行 <lb n="0579a17" ed="T"/>佈施给救贫穷，今馀报未尽称无贫。</p><p xml:id="pT33p0579a1715" cb:place="inline">“<name role="" type="person">劫宾那</name>” <lb n="0579a18" ed="T"/>者，亦是外国语，此间翻言坊宿。正言此人在 <lb n="0579a19" ed="T"/>僧坊中宿，<persName>如来</persName>知其根熟，仍化作老比丘 <lb n="0579a20" ed="T"/>与同共宿，即于尔夜化令得道，故言坊宿也。 <lb n="0579a21" ed="T"/>又解言：“此人是劫宾国人，从国受名。”前解必 <lb n="0579a22" ed="T"/>然，後未必尔也。</p><p xml:id="pT33p0579a2207" cb:place="inline">“<name role="" type="person">憍梵波提</name>”者，外国名，此间言 <lb n="0579a23" ed="T"/>牛呞比丘。此人虽得罗汉，犹有二事似牛： <lb n="0579a24" ed="T"/>一者口中空喘、二者其脚迹似牛蹄，常被诸 <lb n="0579a25" ed="T"/>比丘诸讥笑，<persName>如来</persName>神力接置梵宫，然诸天不 <lb n="0579a26" ed="T"/>笑，故接置天宫，仍说往缘，谓此人昔日五百 <lb n="0579a27" ed="T"/>世常作牛王，是故《无量寿经》言“尊者牛王”，即 <lb n="0579a28" ed="T"/>其人也。</p><p xml:id="pT33p0579a2804" cb:place="inline">“離波多”者，此间言星宿比丘，其母无 <lb n="0579a29" ed="T"/>儿，恒拜求星神，後得有子，既不达业行，谓为 <pb n="0579b" xml:id="T33.1715.0579b" ed="T"/> <lb n="0579b01" ed="T"/>星惠，故言星宿，亦言假合身也。</p><p xml:id="pT33p0579b0113" cb:place="inline">“毕陵伽波蹉” <lb n="0579b02" ed="T"/>者，亦是外国语，此间言馀习比丘，骂恒水神 <lb n="0579b03" ed="T"/>事也。诸比丘问<persName>佛</persName>，<persName>佛</persName>说因缘，谓昔五百世中， <lb n="0579b04" ed="T"/>常作狱卒，既得罗汉犹有馀习也。</p><p xml:id="pT33p0579b0414" cb:place="inline">“薄<g ref="#CB00211">拘</g>罗”者， <lb n="0579b05" ed="T"/>此间翻言善容比丘，能擧动容仪可观也； <lb n="0579b06" ed="T"/>又持一不杀戒得五不死报也。</p><p xml:id="pT33p0579b0613" cb:place="inline">“摩诃<anchor xml:id="beg_3" type="star"/><g ref="#CB00211">拘</g><anchor xml:id="end_3"/>絺罗” <lb n="0579b07" ed="T"/>者，此间翻言摩诃谓大也，絺<g ref="#CB00211">拘</g>罗言膝，谓大 <lb n="0579b08" ed="T"/>膝比丘，即是长爪梵志，是人舍利弗舅也。</p><p xml:id="pT33p0579b0817" cb:place="inline">“难 <lb n="0579b09" ed="T"/>陀”者，译为欢喜，明其人过去世中常行忍辱， <lb n="0579b10" ed="T"/>今身见者皆生欢喜，又即是<persName>佛</persName>弟也。</p><p xml:id="pT33p0579b1015" cb:place="inline">“孙陀罗 <lb n="0579b11" ed="T"/>难陀”，是<persName>佛</persName>小弟，其人在俗有妇名<name role="" type="person">孙陀利</name>，今 <lb n="0579b12" ed="T"/>擧其妇标之，令知是小弟也。其人虽得罗汉 <lb n="0579b13" ed="T"/>但馀习未尽，于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579003" n="0579003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579003" n="0579003"/><anchor xml:id="beg0579003" n="0579003"/><name role="" type="person">祇陀林</name>中<anchor xml:id="end0579003"/>常行不等之心， <lb n="0579b14" ed="T"/>现在作羯磨师，过去有分鱼等事也。</p><p xml:id="pT33p0579b1415" cb:place="inline">“富楼那” <lb n="0579b15" ed="T"/>者，姓弥多罗尼子者，此翻为<name role="" type="person">满愿子</name>也。是故 <lb n="0579b16" ed="T"/>《无量寿》言“尊者<name role="" type="person">满愿子</name>”，即其人也。</p><p xml:id="pT33p0579b1614" cb:place="inline">“须菩提”者， <lb n="0579b17" ed="T"/>译为善吉，明其人有德，常以吉事利人。所以 <lb n="0579b18" ed="T"/>尔者，此人昔于福田所生嫌嫉之心，仍流转 <lb n="0579b19" ed="T"/>地狱无穷受苦，今者立誓，誓不恼他，是故《涅 <lb n="0579b20" ed="T"/>槃经》云：“若有众生嫌我坐者，我当终身立不 <lb n="0579b21" ed="T"/>移处，行卧亦尔”，誓有所为作于物为吉也。</p> <lb n="0579b22" ed="T"/><p xml:id="pT33p0579b2201">“阿难”者，译为无染，其人形容可爱，常随<persName>如来</persName> <lb n="0579b23" ed="T"/>人中天上，瞻五尘之色、见可爱之境，常求利 <lb n="0579b24" ed="T"/>物，无有爱染之心，又得须陀洹果，总持第一 <lb n="0579b25" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT33p0579b2502" cb:place="inline">“罗睺罗”者，译为障，由塞鼠穴因缘，六年 <lb n="0579b26" ed="T"/>处胎，因此名为覆障比丘，亦得须陀洹果也。</p> <lb n="0579b27" ed="T"/><p xml:id="pT33p0579b2701">“如是众所知识”，此下第六段，释疑总结。</p><p xml:id="pT33p0579b2716" cb:place="inline">时众 <lb n="0579b28" ed="T"/>疑言：“万二千人中，唯有一万一千九百九十八 <lb n="0579b29" ed="T"/>人是阿罗汉，阿难与罗睺罗此二人，自是须 <pb n="0579c" xml:id="T33.1715.0579c" ed="T"/> <lb n="0579c01" ed="T"/>陀洹学人之类，今何故与无学人同耶？”解言： <lb n="0579c02" ed="T"/>“此二人虽是学人，然为大众亦知识，是故类 <lb n="0579c03" ed="T"/>入有名闻中与大大阿罗汉等。”</p><p xml:id="pT33p0579c0313" cb:place="inline">问者又言： <lb n="0579c04" ed="T"/>“颇有小阿罗汉，故今言大阿罗汉耶？”解言：“罗 <lb n="0579c05" ed="T"/>汉位齐，实无大小，今形七种学人詺为大也。”</p> <lb n="0579c06" ed="T"/><p xml:id="pT33p0579c0601">问者又言：“七种学人不名罗汉，何所形耶？”解 <lb n="0579c07" ed="T"/>言：“圣人立名有通有别，别则不尔，通则皆然， <lb n="0579c08" ed="T"/>何异须陀洹人亦名为学。”</p><p xml:id="pT33p0579c0811" cb:place="inline">“复有学无学二千 <lb n="0579c09" ed="T"/>人”，僧众中本有二，此下是第二，呼为少名闻 <lb n="0579c10" ed="T"/>众，未必常随<persName>如来</persName>也。就此众中，準前亦应有 <lb n="0579c11" ed="T"/>六義，但前众既已备明六段，今此众中唯有 <lb n="0579c12" ed="T"/>两段：第一、言学无学，即是谈其阶位，但出二 <lb n="0579c13" ed="T"/>种，初言学即是七种学人也，次言无学即罗 <lb n="0579c14" ed="T"/>汉无学也。第二、言二千人，即是谈其数也。</p> <lb n="0579c15" ed="T"/><p xml:id="pT33p0579c1501">“摩诃波阇”，出家声闻众中有二，此下是第二 <lb n="0579c16" ed="T"/>列尼众，亦证同闻也。又言尼众亦有二种：初 <lb n="0579c17" ed="T"/>有名闻，後是有小名闻。第一言“摩诃波阇波 <lb n="0579c18" ed="T"/>提比丘尼”，詺为有名闻众。何以知之？备二義 <lb n="0579c19" ed="T"/>故。一、在家为论，即是<persName>佛</persName>姨母，为<persName>如来</persName>所尊。 <lb n="0579c20" ed="T"/>二、就法義，盖是女人中出家先首，为大众 <lb n="0579c21" ed="T"/>知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0579004" n="0579004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0579004" n="0579004"/><anchor xml:id="beg0579004" n="0579004"/>识<anchor xml:id="end0579004"/>，故在先而列。第二言“<name role="" type="person">耶输陀罗</name>比丘尼”， <lb n="0579c22" ed="T"/>此詺为小名闻众。何以知之？亦有二意：一 <lb n="0579c23" ed="T"/>者、在俗时不为<persName>如来</persName>所尊，二者、法中往取，此 <lb n="0579c24" ed="T"/>人出家复晚，不尽远近知闻，形前尼众呼为小 <lb n="0579c25" ed="T"/>名闻也。各有三義，今就有名闻众中有三義 <lb n="0579c26" ed="T"/>者，第一、言<name role="" type="person">摩诃波阇波提</name>，此是出其名也。 <lb n="0579c27" ed="T"/>摩诃言大也。波阇波提言爱道，谓<name role="" type="person">大爱道</name>也。 <lb n="0579c28" ed="T"/>第二、言比丘尼，此即谈其人类，明其出家女人 <lb n="0579c29" ed="T"/>类也。“与眷属六千人俱”，此是第三，叙其眷属 <pb n="0580a" xml:id="T33.1715.0580a" ed="T"/> <lb n="0580a01" ed="T"/>少多也。</p><p xml:id="pT33p0580a0104" cb:place="inline">“罗睺罗母”，此下是第二少名闻尼众。 <lb n="0580a02" ed="T"/>亦有三義，初言“<name role="" type="person">耶输陀罗</name>”，此则出其名也。 <lb n="0580a03" ed="T"/>第二言“比丘尼”，即是人类也。第三言“与眷属 <lb n="0580a04" ed="T"/>俱”，此即明眷属多少也。</p><p xml:id="pT33p0580a0410" cb:place="inline">“菩萨摩诃萨”，此下是 <lb n="0580a05" ed="T"/>第二列菩萨众。所以中者，意亦如前也。今就 <lb n="0580a06" ed="T"/>此众中亦有六段：第一谈其人类也，第二 <lb n="0580a07" ed="T"/>叙其数，第三明其阶位，第四歎德，第五列名， <lb n="0580a08" ed="T"/>第六擧类擧数总结也。今言“菩萨摩诃萨”者， <lb n="0580a09" ed="T"/>先谈其人类是大乘人类也。若具存外国名， <lb n="0580a10" ed="T"/>应云摩诃菩提萨埵。译摩诃言大，菩提称道， <lb n="0580a11" ed="T"/>萨埵云心，言大道心人也。夫称大道心人， <lb n="0580a12" ed="T"/>必有二義：一长二廣。远求<persName>佛</persName>果不中途取证， <lb n="0580a13" ed="T"/>此心曰长；发意兼济，此心称廣。然二乘不逮， <lb n="0580a14" ed="T"/>贬其狭短有谢菩萨也。</p><p xml:id="pT33p0580a1410" cb:place="inline">“八万人”，此是第二 <lb n="0580a15" ed="T"/>叙其数也。</p><p xml:id="pT33p0580a1505" cb:place="inline">“皆于阿耨多罗三藐三菩提不 <lb n="0580a16" ed="T"/>退转”，此是第三谈其阶位。但此中所谈，據八 <lb n="0580a17" ed="T"/>地已上，明此诸菩萨居在不退位中。夫退有 <lb n="0580a18" ed="T"/>三种：一者位退、二者行退、三念退。自六心以 <lb n="0580a19" ed="T"/>还轻毛位，信首五根未成，遇恶友时能断善 <lb n="0580a20" ed="T"/>根退入恶流，故称位退也。第二、从七心以上 <lb n="0580a21" ed="T"/>讫六地以还，詺为行退，正明入忍之行有退 <lb n="0580a22" ed="T"/>失也。第三、七地一地呼为念退，正明二谛之 <lb n="0580a23" ed="T"/>念不恒，故言念退。然退之中亦有不退之義。 <lb n="0580a24" ed="T"/>何以知之？夫一善染神历劫不朽，是习因之 <lb n="0580a25" ed="T"/>義不亡，招乐之義不失，应非是退；但六心以 <lb n="0580a26" ed="T"/>还，唯有一善染神不退。复有三种退義，即是 <lb n="0580a27" ed="T"/>位退、行退、念退，是故不得受不退之名也。 <lb n="0580a28" ed="T"/>又七心以上六地以还，亦有不退之義，位登 <lb n="0580a29" ed="T"/>信首五根不复流转，乃至初地以上六地以 <pb n="0580b" xml:id="T33.1715.0580b" ed="T"/> <lb n="0580b01" ed="T"/>还，心会无相之境、意入二谛之中，是故《维摩 <lb n="0580b02" ed="T"/>经》言：“受不退，常寂然”。所以不受不退名者， <lb n="0580b03" ed="T"/>但位虽不退犹有两退之義：一明入忍之行 <lb n="0580b04" ed="T"/>相似无漏无得而失，二明二谛之念不恒现 <lb n="0580b05" ed="T"/>在前，是故受行退之名也。七地菩萨位登 <lb n="0580b06" ed="T"/>初忍实无退失，入忍诸行兴心即得，但杂 <lb n="0580b07" ed="T"/>相烦恼未尽，犹有出入观异，致令二谛明解 <lb n="0580b08" ed="T"/>不恒现在前，故受念退之名也。今明八地以 <lb n="0580b09" ed="T"/>上菩萨永绝下地三种退義，位登法流长不 <lb n="0580b10" ed="T"/>出观，念念皆明，岂有念退？所以尔者，有其二 <lb n="0580b11" ed="T"/>義：一明位登此地不复进退学，二明枝恶未 <lb n="0580b12" ed="T"/>尽唯断根本也。所以言于三菩提不退者， <lb n="0580b13" ed="T"/>三菩提者<persName>正遍知</persName>道也，道者即是因也，正明 <lb n="0580b14" ed="T"/>此诸菩萨于无上<persName>正遍知</persName>因中不复退转也。</p> <lb n="0580b15" ed="T"/><p xml:id="pT33p0580b1501">“皆得陀罗尼”，此下是第四歎德段也。凡有十 <lb n="0580b16" ed="T"/>二句合作四重，又合四重以为两双。何者？初 <lb n="0580b17" ed="T"/>有三句歎德；第二从“供养无量”下有三句，詺 <lb n="0580b18" ed="T"/>为歎行；第三从“以慈修身”下有四句，名为歎 <lb n="0580b19" ed="T"/>体；第四从“名称普闻”以下有两句，詺为歎名 <lb n="0580b20" ed="T"/>也。所以为两双者，前二是德行，後二是体名。 <lb n="0580b21" ed="T"/>所以先歎德行後歎体名者，夫言体名则善 <lb n="0580b22" ed="T"/>恶通有、凡圣皆然，<persName>如来</persName>有体阐提不无，若言 <lb n="0580b23" ed="T"/><persName>佛</persName>最善人便有体者，则阐提极恶应无有体， <lb n="0580b24" ed="T"/>而今<persName>佛</persName>与阐提皆有体者，故知好恶不在体 <lb n="0580b25" ed="T"/>也。名亦如此，<persName>如来</persName>妙响流播共闻，阐提恶名 <lb n="0580b26" ed="T"/>天下皆知，故名体通漫凡圣皆有也。欲验真 <lb n="0580b27" ed="T"/>伪未若有德有行，是故先歎德行後及体名。</p> <lb n="0580b28" ed="T"/><p xml:id="pT33p0580b2801">问者言：“等是先歎，何故先歎其德後歎行耶？” <lb n="0580b29" ed="T"/>解言：“为二義：一言德據其果、行據<anchor xml:id="nkr_note_orig_0580001" n="0580001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0580001" n="0580001"/><anchor xml:id="beg0580001" n="0580001"/>因<anchor xml:id="end0580001"/>；二者 <pb n="0580c" xml:id="T33.1715.0580c" ed="T"/> <lb n="0580c01" ed="T"/>言德據现在为用、行據往日修习。果与现在 <lb n="0580c02" ed="T"/>二義相会，因与往日二義相符，是故先歎其 <lb n="0580c03" ed="T"/>德後歎行也。”</p><p xml:id="pT33p0580c0306" cb:place="inline">问者言：“体名云何？”解言：“亦有内 <lb n="0580c04" ed="T"/>外。何以知然？要先有好体，然後有勝名外闻， <lb n="0580c05" ed="T"/>是故先歎其体後歎名也。”</p><p xml:id="pT33p0580c0511" cb:place="inline">又就此四段歎中 <lb n="0580c06" ed="T"/>各开为二。歎德中有二者：第一言“皆得陀罗 <lb n="0580c07" ed="T"/>尼、乐说辩才”，此两句先歎内德，後一句名为 <lb n="0580c08" ed="T"/>外化。“陀罗尼”是外国语，此间译为总持，十 <lb n="0580c09" ed="T"/>方诸<persName>佛</persName>所说妙法皆能总持也。“乐说辩才”者， <lb n="0580c10" ed="T"/>有人解言是外化德，正言乐为人说也。今 <lb n="0580c11" ed="T"/>一家所习犹是内德。何以知然？有二義故，一 <lb n="0580c12" ed="T"/>理、二教。理者本言四辩是智门非是功德， <lb n="0580c13" ed="T"/>智慧门中本无外化，今言乐说辩才，即是四 <lb n="0580c14" ed="T"/>辩中之一，云何是化耶？教者即《大品经》云：解 <lb n="0580c15" ed="T"/>法智慧名为法辩，解義智慧名为義辩，解辞 <lb n="0580c16" ed="T"/>智慧名为辞辩，缘乐说智慧名乐说辩，缘 <lb n="0580c17" ed="T"/>乐说者只是前人機也。如声闻之機乐闻四 <lb n="0580c18" ed="T"/>谛，缘觉之人乐闻因缘，只知前人所乐之法， <lb n="0580c19" ed="T"/>法是前境，今擧境目智，故言乐说辩也。</p><p xml:id="pT33p0580c1916" cb:place="inline">“转不 <lb n="0580c20" ed="T"/>退法轮”者，第三句是歎德中第二意，名为外 <lb n="0580c21" ed="T"/>化，正明八地以上境智。轮者藉譬为名也。 <lb n="0580c22" ed="T"/>世间者明轮有摧伏之義，今明轮体，取八地 <lb n="0580c23" ed="T"/>以上境智无三退，名为不退法轮。而俱满众 <lb n="0580c24" ed="T"/>生之性，喩若轮体之圆也。能令凡得圣，如轮 <lb n="0580c25" ed="T"/>转義也；能折伏众生之烦恼，如轮有摧伏義 <lb n="0580c26" ed="T"/>也。说此八地以上境智以与前人，故言转不 <lb n="0580c27" ed="T"/>退法轮也。</p><p xml:id="pT33p0580c2705" cb:place="inline">歎行中有二者，初两句正歎行， <lb n="0580c28" ed="T"/>後一句证成。“供养无量百千诸<persName>佛</persName>”，此句先歎 <lb n="0580c29" ed="T"/>菩萨殖行之始也。“于诸<persName>佛</persName>所殖种德本”，此句 <pb n="0581a" xml:id="T33.1715.0581a" ed="T"/> <lb n="0581a01" ed="T"/>歎行终也。此二句正歎行，但八地以上是众 <lb n="0581a02" ed="T"/>德，七地以还是众德之本。“常为诸<persName>佛</persName>之所称 <lb n="0581a03" ed="T"/>歎”，此一句是第二证成歎行，不同二乘之行 <lb n="0581a04" ed="T"/>或歎或毁，初云随顺我法我即欢喜，复毁言 <lb n="0581a05" ed="T"/>焦穀种也。</p><p xml:id="pT33p0581a0505" cb:place="inline">歎体中有二者，一句歎身，三句歎 <lb n="0581a06" ed="T"/>心。初言“以慈修身”，此句歎身。</p><p xml:id="pT33p0581a0612" cb:place="inline">问者言：“八地以 <lb n="0581a07" ed="T"/>上唯有智慧，云何有身？”解者言：“本谈应身，岂 <lb n="0581a08" ed="T"/>有实报？所以尔者，由旷劫行慈，慈本利物， <lb n="0581a09" ed="T"/>应身得有，由慈悲力，是故与乐拔苦，不关馀 <lb n="0581a10" ed="T"/>德也。”</p><p xml:id="pT33p0581a1003" cb:place="inline">“善入<persName>佛</persName>慧”，此下三句是第二，詺为歎心。 <lb n="0581a11" ed="T"/>又此三句即作三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581001" n="0581001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581001" n="0581001"/><anchor xml:id="beg0581001" n="0581001"/>慧<anchor xml:id="end0581001"/>。初“善入<persName>佛</persName>慧”，此句明照 <lb n="0581a12" ed="T"/>空之慧，但初地以上七地以还亦入<persName>佛</persName>慧，未 <lb n="0581a13" ed="T"/>得称善，唯有八地一入法流常照无生，故言 <lb n="0581a14" ed="T"/>善也。第二言“通达大智”，此句明照有之智也。 <lb n="0581a15" ed="T"/>第三“到于彼岸”，此句即总结空有，所以善入、 <lb n="0581a16" ed="T"/>所以通达者，良由到彼岸故也。夫理有浅深， <lb n="0581a17" ed="T"/>智成大小，七地以还未入法流，名为此岸；八 <lb n="0581a18" ed="T"/>地以上常照二谛长不出观，名为彼岸也。</p> <lb n="0581a19" ed="T"/><p xml:id="pT33p0581a1901">“名称普闻”，此下两句是第四歎名。亦有二者： <lb n="0581a20" ed="T"/>初句正歎其名，明此诸大士德行高远名播 <lb n="0581a21" ed="T"/>之道，有识含情无不共知也。第二言“能度无 <lb n="0581a22" ed="T"/>数百千众生”，此即释成此名，由此菩萨分身 <lb n="0581a23" ed="T"/>救物是故天下共知，故知释成也。</p><p xml:id="pT33p0581a2314" cb:place="inline">“其名曰”，此 <lb n="0581a24" ed="T"/>下是第五略列十八菩萨名也。</p><p xml:id="pT33p0581a2413" cb:place="inline">“如是等菩萨” <lb n="0581a25" ed="T"/>竟“八万人”，是第六擧类擧数总结也。</p> <lb n="0581a26" ed="T"/><p xml:id="pT33p0581a2601">“尔时释提桓因”，列同闻人，有三段，此下竟“退 <lb n="0581a27" ed="T"/>坐一面”是第三列凡夫众，所以有後者，意如 <lb n="0581a28" ed="T"/>前述。今就此中有六种众即成六段：第一 <lb n="0581a29" ed="T"/>先列天众、第二列龙众、第三鬼神众、第四阿修 <pb n="0581b" xml:id="T33.1715.0581b" ed="T"/> <lb n="0581b01" ed="T"/>罗众、第五列金翅鸟众、第六人众。今两种料 <lb n="0581b02" ed="T"/>简，初明不次第意，次明无六道意及无无色 <lb n="0581b03" ed="T"/>意。所以别尊卑不次第者，但<persName>如来</persName>在人中说 <lb n="0581b04" ed="T"/>法，阿阇世王即是<name role="" type="person">王舍城</name>主，主人有让客之 <lb n="0581b05" ed="T"/>義，是故先列前五众、後又列人众。又客众之 <lb n="0581b06" ed="T"/>中不次第者，但五客众中天报最勝，是故先 <lb n="0581b07" ed="T"/>列天众後及馀道。若客众次第列者，天後列 <lb n="0581b08" ed="T"/>修罗，但龙有两義故勝：一者是天眷属、二者 <lb n="0581b09" ed="T"/>于人有恩。龙能陞雲降雨似天義，是以世人 <lb n="0581b10" ed="T"/>常言天雨。有此两德，是故在前。所以列鬼神 <lb n="0581b11" ed="T"/>众在次列者，然此众悉诸天乐神，随诸天後 <lb n="0581b12" ed="T"/>行，是故在之後列也。又此六段中无有六道。 <lb n="0581b13" ed="T"/>何以故？地狱众生罪障报深重不能得来，唯 <lb n="0581b14" ed="T"/>有五道也。所以有六段者，但龙与金翅鸟同是 <lb n="0581b15" ed="T"/>畜牲，今離为两众，故有六段也。又列天众之 <lb n="0581b16" ed="T"/>中有所不尽，唯列欲、色界天不及无色。所以 <lb n="0581b17" ed="T"/>尔者，其二意：一據小乘经故，彼处无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581002" n="0581002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581002" n="0581002"/><anchor xml:id="beg0581002" n="0581002"/>有<anchor xml:id="end0581002"/>色，既 <lb n="0581b18" ed="T"/>无有色不去不来。二明三界果报彼处最勝， <lb n="0581b19" ed="T"/>由著情深妨受正道，即是长寿天难也。</p><p xml:id="pT33p0581b1916" cb:place="inline">今且 <lb n="0581b20" ed="T"/>就列天之中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581003" n="0581003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581003" n="0581003"/><anchor xml:id="beg0581003" n="0581003"/>自<anchor xml:id="end0581003"/>有两段：第一先列欲界诸天， <lb n="0581b21" ed="T"/>第二列色界诸天也。列欲界天中又不尽，唯 <lb n="0581b22" ed="T"/>列初二天、後二天，合有四天，略无中间二天 <lb n="0581b23" ed="T"/>也。又不次第。“释提桓因”者，此是欲界第二天， <lb n="0581b24" ed="T"/>是<persName>佛</persName>天上檀越，故在前列。外国名谓释提桓 <lb n="0581b25" ed="T"/>因，译言能为天主也。下“名月、普香、宝光”等，皆 <lb n="0581b26" ed="T"/>是帝释辅臣，故次第下列之也。“四天王天”，此 <lb n="0581b27" ed="T"/>则倒列欲界第一天，即是须弥四埵头首，亦 <lb n="0581b28" ed="T"/>各有眷属也。“自在天子”者，是欲界第五化乐 <lb n="0581b29" ed="T"/>天，诸有所需能自化作也。“大自在天子”者，即 <pb n="0581c" xml:id="T33.1715.0581c" ed="T"/> <lb n="0581c01" ed="T"/>是欲界第六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581004" n="0581004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581004" n="0581004"/><anchor xml:id="beg0581004" n="0581004"/>天<anchor xml:id="end0581004"/><name role="" type="person">他化自在天</name>，明诸所需皆是 <lb n="0581c02" ed="T"/>他人化作也。略不列第三炎魔天、第四兜率 <lb n="0581c03" ed="T"/>他天，既列前後四天，中间二天可知也。</p><p xml:id="pT33p0581c0316" cb:place="inline">“娑 <lb n="0581c04" ed="T"/>婆世界主梵天王”，此下是列天中第二，列色界 <lb n="0581c05" ed="T"/>诸天。今言“梵天王”者，即是初禅梵王也。“尸 <lb n="0581c06" ed="T"/>弃大梵”者，即是二禅梵王也。“光明大梵”者，是 <lb n="0581c07" ed="T"/>三禅梵王也。“等”，即等第四禅天也。</p><p xml:id="pT33p0581c0714" cb:place="inline">“有八 <lb n="0581c08" ed="T"/>龙王”，此下是第二列龙众也。此下龙神等四 <lb n="0581c09" ed="T"/>众例皆有三：一者总唱数、二者列名、三者总 <lb n="0581c10" ed="T"/>结也。“难陀”者，译言欢喜。“<name role="" type="person">跋难陀</name>”者，译为善欢 <lb n="0581c11" ed="T"/>喜也。变为人形<persName>佛</persName>边听法，于人有染润之恩， <lb n="0581c12" ed="T"/>见人皆欢喜也。龙唯五时中不得变身：一 <lb n="0581c13" ed="T"/>眠、二睡、三嗔、四婬、五死时也。“娑加罗”者，因国 <lb n="0581c14" ed="T"/>得名也。“和修吉”者，译为多头，即九头龙王也。 <lb n="0581c15" ed="T"/>“德叉迦”者，译为多舌也。“阿那婆达多”者，译言 <lb n="0581c16" ed="T"/>无热也，诸龙相与连甲中有小虫噆食，故 <lb n="0581c17" ed="T"/>于热沙中曝，复有热沙之苦，唯此龙无小虫， <lb n="0581c18" ed="T"/>故无热沙之苦也。“摩那斯”者，译为大身，则是 <lb n="0581c19" ed="T"/>绕须弥七迊也。“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0581005" n="0581005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0581005" n="0581005"/><anchor xml:id="beg0581005" n="0581005"/>沤<anchor xml:id="end0581005"/>钵罗”者，池名也，此龙住 <lb n="0581c20" ed="T"/>在塸钵罗花池之中，因池立名也。</p><p xml:id="pT33p0581c2014" cb:place="inline">“有四紧 <lb n="0581c21" ed="T"/>那罗王”，此下是第三列鬼神众，皆是帝释作 <lb n="0581c22" ed="T"/>乐神。初有四神名为法乐，後有四神名为俗 <lb n="0581c23" ed="T"/>乐也。“紧那罗”者，翻为疑神也。初言“法紧那罗” <lb n="0581c24" ed="T"/>者，此神丝竹之中显出四谛之法。“妙法紧那罗” <lb n="0581c25" ed="T"/>者，此神丝竹之内奏十二因缘法也。“大法紧 <lb n="0581c26" ed="T"/>那罗”者，此神丝竹之内显出六度之法也。“持 <lb n="0581c27" ed="T"/>法紧那罗”者，应言总持法，经文略，此神丝竹 <lb n="0581c28" ed="T"/>之中幷说三乘法轮也。</p><p xml:id="pT33p0581c2810" cb:place="inline">“有四犍闼婆王”，此下 <lb n="0581c29" ed="T"/>四神是帝释俗乐神。初言“乐犍闼婆王”者，直 <pb n="0582a" xml:id="T33.1715.0582a" ed="T"/> <lb n="0582a01" ed="T"/>乐神无音声者也。“乐音”者，有音声者也。“美乾 <lb n="0582a02" ed="T"/>闼婆”者，无音声中勝者也。“美音”者，音声之中 <lb n="0582a03" ed="T"/>勝者也。</p><p xml:id="pT33p0582a0304" cb:place="inline">“有四阿修罗”，此下是第四列阿修 <lb n="0582a04" ed="T"/>罗众。阿之言无，修罗言酒，詺为无酒神，为下 <lb n="0582a05" ed="T"/>善所得，实非是鬼，其多谄曲贬为神，神之果 <lb n="0582a06" ed="T"/>报率多嗜酒，此诸修罗神力因缘皆不饮酒 <lb n="0582a07" ed="T"/>也。“婆稚”者，译为被缚。毘摩质多罗有女名舍 <lb n="0582a08" ed="T"/>脂，形容可爱为帝释所重，即纳还天上以为 <lb n="0582a09" ed="T"/>妃主。既主之後不与妇公交通，毘摩质多罗 <lb n="0582a10" ed="T"/>王即遣波稚领兵征伐帝释。帝释既奉侍如 <lb n="0582a11" ed="T"/>来，常诵般若神咒，咒力因缘即令波稚被缚 <lb n="0582a12" ed="T"/>也。“佉罗骞<g ref="#CB00501">驮</g>”者，译言廣肩胛也。“毘摩质多 <lb n="0582a13" ed="T"/>罗者，即是帝释妇公，相传无翻也。罗睺阿修 <lb n="0582a14" ed="T"/>罗”者，译为覆障。其人手脚甚长，有时以手障 <lb n="0582a15" ed="T"/>掩日月，故言覆障。</p><p xml:id="pT33p0582a1508" cb:place="inline">“有四迦楼罗”，此下第五 <lb n="0582a16" ed="T"/>列金翅鸟众。有大威德，故言大威德也。身 <lb n="0582a17" ed="T"/>量实大，故言大身。欲食诸龙常得满足，故言 <lb n="0582a18" ed="T"/>大满。欲食诸龙自在随意，故言如意也。</p> <lb n="0582a19" ed="T"/><p xml:id="pT33p0582a1901">“韦提希子”，此下是第六列人众。自有三：第一 <lb n="0582a20" ed="T"/>列名“阿阇世王”，母韦提希，今擧母名子，故言 <lb n="0582a21" ed="T"/>韦提希子也。外国言阿阇世，此间译言未怨 <lb n="0582a22" ed="T"/>也。第二“与眷属若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582001" n="0582001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582001" n="0582001"/><anchor xml:id="beg0582001" n="0582001"/>千<anchor xml:id="end0582001"/>人”者，总列众类。第三 <lb n="0582a23" ed="T"/>致敬。以此类上五众，例应各礼<persName>佛</persName>足退坐一 <lb n="0582a24" ed="T"/>面，经文略，故无也。辨通序竟。</p><p xml:id="pT33p0582a2412" cb:place="inline">从“尔时世 <lb n="0582a25" ed="T"/>尊四众围绕”以下竟品，是第二，詺为别序。正 <lb n="0582a26" ed="T"/>明众经各异，部部不同之意，具如前述。又别 <lb n="0582a27" ed="T"/>序有五亦如前释，一者众集、二瑞相、三疑念、 <lb n="0582a28" ed="T"/>四发问、五答问序也。今就五别序中各开为 <lb n="0582a29" ed="T"/>二。众集序中二者，第一正明众集，第二从“供养 <pb n="0582b" xml:id="T33.1715.0582b" ed="T"/> <lb n="0582b01" ed="T"/>恭敬”以下，即叙众集体宜也。今言“四众围绕” <lb n="0582b02" ed="T"/>者，此是第一正明众集也。虽有天龙八部，莫 <lb n="0582b03" ed="T"/>过四类，即出家四众也。“供养恭敬”，此下 <lb n="0582b04" ed="T"/>是第二叙众集之体宜，就中自有总有别。初 <lb n="0582b05" ed="T"/>言供养即是总，下别出三业供养，“恭敬”即身 <lb n="0582b06" ed="T"/>业、“尊重”即意业、“赞歎”即口业，在口则誉扬圣 <lb n="0582b07" ed="T"/>德，意地则尊重<persName>如来</persName>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582002" n="0582002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582002" n="0582002"/><anchor xml:id="beg0582002" n="0582002"/>涉<anchor xml:id="end0582002"/>身则恭敬于<persName>佛</persName>，然 <lb n="0582b08" ed="T"/>此诸句皆是经家语也。</p><p xml:id="pT33p0582b0810" cb:place="inline">“为诸菩萨说大乘 <lb n="0582b09" ed="T"/>经”，此下竟“以<persName>佛</persName>舍利起七宝塔”，是第二瑞相 <lb n="0582b10" ed="T"/>序，亦有两段。第一先明现相于此土，第二 <lb n="0582b11" ed="T"/>“于此世界尽见彼土”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582003" n="0582003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582003" n="0582003"/><anchor xml:id="beg0582003" n="0582003"/>以<anchor xml:id="end0582003"/>下，明现瑞相于他地。 <lb n="0582b12" ed="T"/>此两段中各有六段，今初段中六种瑞相者， <lb n="0582b13" ed="T"/>一说《无量義经》，二入无量義定，三者天雨四 <lb n="0582b14" ed="T"/>花，四者地六种动，五者大众欢喜，六者<persName>佛</persName> <lb n="0582b15" ed="T"/>放勝光明。又此六种瑞相合成三双，初一 <lb n="0582b16" ed="T"/>双者，动则说法度人，静则入定观理，此则动 <lb n="0582b17" ed="T"/>静相对。第二双者，上则明天雨四花，下则明 <lb n="0582b18" ed="T"/>地六种动，此则上下相对。第三双者，时众 <lb n="0582b19" ed="T"/>则内心欢喜，<persName>如来</persName>则外放光明，此则内外 <lb n="0582b20" ed="T"/>相对也。呼为瑞相者，相據于外，瑞據于内， <lb n="0582b21" ed="T"/>然相即是瑞、瑞亦即相，但密报称瑞、表异 <lb n="0582b22" ed="T"/>称相。何以知然？然将欲显说一因一果之 <lb n="0582b23" ed="T"/>理，明三乘行人同归成<persName>佛</persName>，以此六种相报，众 <lb n="0582b24" ed="T"/>生呼之为瑞，即此六种表必说《法花》，名为相 <lb n="0582b25" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT33p0582b2502" cb:place="inline">所以《无量義经》为《法花》作遊序者，凡有 <lb n="0582b26" ed="T"/>两家解。一家解言：“此经明无量万善同归， <lb n="0582b27" ed="T"/>皆成<persName>佛</persName>道之義，故名无量義经也。但《法花》 <lb n="0582b28" ed="T"/>所明正言无二无三，会三皈一，然《无量義经》 <lb n="0582b29" ed="T"/>直明万善成<persName>佛</persName>，不言无二无三破三皈一，与《法 <pb n="0582c" xml:id="T33.1715.0582c" ed="T"/> <lb n="0582c01" ed="T"/>华》有异，是故得有《法花》作遊序。”第二家言： <lb n="0582c02" ed="T"/>“《无量義经》明无生空理不可边量往求，故名无 <lb n="0582c03" ed="T"/>量，即此空是万有之義也。是则《大品》、《维摩》亦 <lb n="0582c04" ed="T"/>明无相空義，何故不为此经作序？伊家通言 <lb n="0582c05" ed="T"/>居然如此，前明三乘後明一乘，此是真序，更 <lb n="0582c06" ed="T"/>欲何觅？”解释者言：“五时次第不无此義，但执 <lb n="0582c07" ed="T"/>義之家好序太过。今明为《法花》之序，正明一 <lb n="0582c08" ed="T"/>时一坐一部经教各自有序，何异五时之教皆 <lb n="0582c09" ed="T"/>有序、正、流通？今明《无量義经》犹是堪闻《法花》 <lb n="0582c10" ed="T"/>徒众闻此经，但未说《法花》之前仍说《无量義 <lb n="0582c11" ed="T"/>经》。《大品》、《维摩》虽明无相空義，犹言三家行因 <lb n="0582c12" ed="T"/>为量，三乘得果不同；然《无量義经》言：‘夫行善 <lb n="0582c13" ed="T"/>者皆得<persName>佛</persName>果’，是故有异《大品》、《维摩》；又直言万 <lb n="0582c14" ed="T"/>善成<persName>佛</persName>，不明会三皈一，是故复异《法花》。既居 <lb n="0582c15" ed="T"/>两<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582004" n="0582004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582004" n="0582004"/><anchor xml:id="beg0582004" n="0582004"/>过<anchor xml:id="end0582004"/>之间，是故得为《法花》作序也。此经是 <lb n="0582c16" ed="T"/>大乘教，故言为诸菩萨说大乘经，是<persName>佛</persName>所重， <lb n="0582c17" ed="T"/>故言<persName>佛</persName>所护念也。即用此经表必说《法花》，即 <lb n="0582c18" ed="T"/>是相義。又有密报之能，即是瑞義也。”</p><p xml:id="pT33p0582c1815" cb:place="inline">“<persName>佛</persName> <lb n="0582c19" ed="T"/>说此经已”下，此是第二瑞相，只说《无量義经》 <lb n="0582c20" ed="T"/>竟仍入定之意，为欲譬坐令弥勒问于文殊， <lb n="0582c21" ed="T"/>若不入定，弥勒便应问<persName>佛</persName>，是故入定兴问有 <lb n="0582c22" ed="T"/>由也。</p><p xml:id="pT33p0582c2203" cb:place="inline">问者言：“只应入法花三昧，何故入无量 <lb n="0582c23" ed="T"/>定耶？”解释者言：“若入法花三昧，云何得有为 <lb n="0582c24" ed="T"/>《法花》序耶？无量義处者，《无量義经》明万善成 <lb n="0582c25" ed="T"/><persName>佛</persName>，<persName>佛</persName>果是无量義所归之处。又明<persName>如来</persName>将欲 <lb n="0582c26" ed="T"/>说法花義故，是故先入无量義定，表必说《法 <lb n="0582c27" ed="T"/>华》，即是相義；密报时众，即是瑞也。”</p><p xml:id="pT33p0582c2714" cb:place="inline">“是时 <lb n="0582c28" ed="T"/>天雨”，此下是第三明天雨四花以为瑞相。“曼 <lb n="0582c29" ed="T"/>陀罗花”者，译为小白<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582005" n="0582005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582005" n="0582005"/><anchor xml:id="beg0582005" n="0582005"/>团<anchor xml:id="end0582005"/>花。“摩诃曼荼罗花”者， <pb n="0583a" xml:id="T33.1715.0583a" ed="T"/> <lb n="0583a01" ed="T"/>译为大白<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>团<anchor xml:id="end_4"/>花。“曼殊沙花”者，译为小赤团花。 <lb n="0583a02" ed="T"/>“摩诃曼殊沙花”者，译为大赤<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>团<anchor xml:id="end_5"/>花也。虽有四 <lb n="0583a03" ed="T"/>花，今合为两双，前二白<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>团<anchor xml:id="end_6"/>花譬在家二众， <lb n="0583a04" ed="T"/>後二赤团花譬出家二众。虽两双<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583001" n="0583001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583001" n="0583001"/><anchor xml:id="beg0583001" n="0583001"/>有共<anchor xml:id="end0583001"/>一 <lb n="0583a05" ed="T"/>意。何者？欲明四众昔来所行，皆是花而未果 <lb n="0583a06" ed="T"/>也。又散<persName>佛</persName>及大众者，明众生万善花必得<persName>佛</persName> <lb n="0583a07" ed="T"/>果，是故花散<persName>佛</persName>及大众也。表必说《法花》，即是 <lb n="0583a08" ed="T"/>相也；有密报之功，即是瑞也。</p><p xml:id="pT33p0583a0812" cb:place="inline">“普<persName>佛</persName>世界 <lb n="0583a09" ed="T"/>六种震动”，此是第四瑞相。普是有缘感<persName>佛</persName>世 <lb n="0583a10" ed="T"/>界以来皆悉振动，大地常安而今忽动，此即 <lb n="0583a11" ed="T"/>奇事明義，但三乘行人人有六种执，执三 <lb n="0583a12" ed="T"/>因三果言决定、言决定不同，此即惊动执固 <lb n="0583a13" ed="T"/>之心。又一解，尔时六种者，动众，六道众生皆 <lb n="0583a14" ed="T"/>成<persName>佛</persName>也。</p><p xml:id="pT33p0583a1404" cb:place="inline">“尔时会中”，此下是第五瑞相。大 <lb n="0583a15" ed="T"/>众欢喜，好事应来预通灵瑞，表必说《法花》，即 <lb n="0583a16" ed="T"/>是相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583002" n="0583002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583002" n="0583002"/><anchor xml:id="beg0583002" n="0583002"/>也；有密报之能，即<anchor xml:id="end0583002"/>是瑞也。</p><p xml:id="pT33p0583a1613" cb:place="inline">“尔时<persName>佛</persName> <lb n="0583a17" ed="T"/>放”，此下是第六放光瑞相。光本除暗而能显 <lb n="0583a18" ed="T"/>色令现，欲明此光密表一因一果之解，如 <lb n="0583a19" ed="T"/>显色；而能遣执三之迷，如除暗也。前明能 <lb n="0583a20" ed="T"/>照，後明所照。在上放者，譬如人身，头最为 <lb n="0583a21" ed="T"/>上，密表一乘因果超坐三乘之上也。在眉 <lb n="0583a22" ed="T"/>间者，亦密表一乘因果是中道之理。从“照东 <lb n="0583a23" ed="T"/>方”以下，明所照。然光应照十方，今的明东方 <lb n="0583a24" ed="T"/>者，借此一方表一因一果也。且又东方是 <lb n="0583a25" ed="T"/>诸方之上也。“万八千世界”者，一万是极数，此 <lb n="0583a26" ed="T"/>密表时众必得果因满也。八千者，不足之数， <lb n="0583a27" ed="T"/>明三乘人昔来所行是因而未足也。“靡不周 <lb n="0583a28" ed="T"/>遍”者，即是横论，东方万八千土光尽照乃至 <lb n="0583a29" ed="T"/>八方也。“下照无间上至色究竟”者，竖论，上 <pb n="0583b" xml:id="T33.1715.0583b" ed="T"/> <lb n="0583b01" ed="T"/>下光皆至，欲表天下万善皆归极果也。今就 <lb n="0583b02" ed="T"/>教为義，未明无色有色，是故略不道也。</p><p xml:id="pT33p0583b0216" cb:place="inline">有一 <lb n="0583b03" ed="T"/>种解：从“下至阿鼻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0583003" n="0583003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0583003" n="0583003"/><anchor xml:id="beg0583003" n="0583003"/>地<anchor xml:id="end0583003"/>狱”以下，是第二现瑞相 <lb n="0583b04" ed="T"/>于他土。若因此解，于下偈极便。今且依前 <lb n="0583b05" ed="T"/>判。</p><p xml:id="pT33p0583b0502" cb:place="inline">从“于此世界尽见彼土”，此下是第二明现 <lb n="0583b06" ed="T"/>瑞相于他土。中亦有六种瑞相：第一因光见 <lb n="0583b07" ed="T"/>六道众生；第二“又见彼土现在诸<persName>佛</persName>”者，明因 <lb n="0583b08" ed="T"/>光见东方诸<persName>佛</persName>；第三“及闻诸<persName>佛</persName>所说经法”者， <lb n="0583b09" ed="T"/>明因光闻他土<persName>佛</persName>说法；第四“幷见彼诸比丘” <lb n="0583b10" ed="T"/>以下，明因光见二乘人修行；第五“复见诸菩 <lb n="0583b11" ed="T"/>萨”以下，明因光见大乘人修行；第六“复见诸 <lb n="0583b12" ed="T"/><persName>佛</persName>般涅槃”以下，明因光见他方<persName>佛</persName>般涅槃乃至 <lb n="0583b13" ed="T"/>起塔供养也。</p><p xml:id="pT33p0583b1306" cb:place="inline">旧解言：“定有六见一闻事。”不见 <lb n="0583b14" ed="T"/>此義，一家所习不尔也。</p><p xml:id="pT33p0583b1410" cb:place="inline">又此六种亦成三双： <lb n="0583b15" ed="T"/>初一双者，始见六道众生，终见诸<persName>佛</persName>，此即凡圣 <lb n="0583b16" ed="T"/>相对，始離成凡夫，终会成圣人也。第二双者， <lb n="0583b17" ed="T"/>初闻<persName>佛</persName>说法，次见二乘人修行，此即说法受 <lb n="0583b18" ed="T"/>行相对，始则<persName>如来</persName>说法，後则弟子受行也。第 <lb n="0583b19" ed="T"/>三双者，见菩萨修行，见<persName>佛</persName>涅槃，此即因果相 <lb n="0583b20" ed="T"/>对，始即行大乘因，终则得大乘果也。第五瑞 <lb n="0583b21" ed="T"/>相中言“种种因缘”者，明菩萨备行四等、六度， <lb n="0583b22" ed="T"/>净<persName>佛</persName>国土诸因缘也。“种种信解”者，信、解、行、向 <lb n="0583b23" ed="T"/>等，乃至净<persName>佛</persName>国土也。“种种相貌”者，捨物相貌、 <lb n="0583b24" ed="T"/>持戒相貌、忍辱相貌，故言种种相貌也。即是 <lb n="0583b25" ed="T"/>他土六种瑞相，表必说《法花》，即是相也；皆有 <lb n="0583b26" ed="T"/>密报之能，即是瑞也。</p><p xml:id="pT33p0583b2609" cb:place="inline">“尔时弥勒菩萨作是 <lb n="0583b27" ed="T"/>念”，自此下是第三，詺为疑念序。亦有两段：第一、 <lb n="0583b28" ed="T"/>先明弥勒有疑念；第二、从“尔时比丘”以下竟“今 <lb n="0583b29" ed="T"/>当问谁”，即叙大众有疑念也。就弥勒疑念中 <pb n="0583c" xml:id="T33.1715.0583c" ed="T"/> <lb n="0583c01" ed="T"/>凡有三念，始具两疑，终事决成一疑。大众有两 <lb n="0583c02" ed="T"/>念，即是两疑也。弥勒三念者，从“尔时弥勒作 <lb n="0583c03" ed="T"/>是念”下，竟“以何因缘而有此瑞”，此是第一念 <lb n="0583c04" ed="T"/>即第一疑，此正疑上二六种瑞相何故现耶？ <lb n="0583c05" ed="T"/>自有二句，初“尔时弥勒作是念”下，明疑前之 <lb n="0583c06" ed="T"/>念，次“以何因缘而有此瑞”，正明疑也。但瑞 <lb n="0583c07" ed="T"/>相之名皆得换易，亦可言今<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>现神变 <lb n="0583c08" ed="T"/>瑞相，以何因缘而有此瑞相？亦可双擧言今 <lb n="0583c09" ed="T"/><persName>佛</persName><persName>世尊</persName>现神变相瑞，以何因缘而有此相瑞？ <lb n="0583c10" ed="T"/>神是内力，变據外用。何者？若據内谈<persName>如来</persName>种 <lb n="0583c11" ed="T"/>智则物莫能测，即是转海水为苏酪、长短改 <lb n="0583c12" ed="T"/>度、小大相容等也。第二从“今<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>入于三 <lb n="0583c13" ed="T"/>昧”讫“当以问谁谁能答者”，此即是第二念， <lb n="0583c14" ed="T"/>既有此瑞相，疑不知问谁，即是第二疑也。亦 <lb n="0583c15" ed="T"/>有二：初“今<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>入<anchor xml:id="nkr_note_add_0583c1501" n="0583c1501"/><anchor xml:id="beg0583c1501" n="0583c1501"/>于<anchor xml:id="end0583c1501"/>三昧”下，明疑前之念； <lb n="0583c16" ed="T"/>“当以问谁”以下，正明疑也。<persName>佛</persName>若不入定我当 <lb n="0583c17" ed="T"/>问<persName>佛</persName>，<persName>佛</persName>今入定我当问谁？从“复作是念是 <lb n="0583c18" ed="T"/><name role="" type="person">文殊师利</name>”讫“我今当问”，此是第三念，即知文 <lb n="0583c19" ed="T"/>殊是可问之人，此是第三念，即决上第二疑。 <lb n="0583c20" ed="T"/>上第二疑不知问谁，今既知文殊是可问之 <lb n="0583c21" ed="T"/>人，故知即知决上第二疑也，唯有第一正疑 <lb n="0583c22" ed="T"/>瑞相在也。是故弥勒凡有三念始具两疑，终 <lb n="0583c23" ed="T"/>成三念一疑也。</p><p xml:id="pT33p0583c2307" cb:place="inline">“尔时会中比丘、比丘尼”此 <lb n="0583c24" ed="T"/>下讫“今当问谁”，第二，叙大众有疑念。今就大 <lb n="0583c25" ed="T"/>众有两念，即是两疑。初念，正念上二六种瑞 <lb n="0583c26" ed="T"/>相，又即是第一疑，疑言此瑞相何所为也？ <lb n="0583c27" ed="T"/>光明于六中最显，是故擧显者为首也。第二 <lb n="0583c28" ed="T"/>念，言“今当问谁”，此即是第二疑，疑言不知问 <lb n="0583c29" ed="T"/>谁也。上弥勒第一疑中有二：初明疑前之 <pb n="0584a" xml:id="T33.1715.0584a" ed="T"/> <lb n="0584a01" ed="T"/>念，次正明疑；今者大众第一疑中唯有疑前 <lb n="0584a02" ed="T"/>之念，略无第二正明疑也。上弥勒第二疑中 <lb n="0584a03" ed="T"/>亦有二，今者大众唯有第二正明疑不知问 <lb n="0584a04" ed="T"/>谁，略无疑前之念，文句略互遣明義也。但弥 <lb n="0584a05" ed="T"/>勒三念、大众二念，当乎尔时皆非发言，直是 <lb n="0584a06" ed="T"/>经家述取其意也。大众所以无第三念者， <lb n="0584a07" ed="T"/>若论实处无谢弥勒，而念弥勒应有第三念， <lb n="0584a08" ed="T"/>知有可问之人而大众无者，为欲高<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584001" n="0584001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584001" n="0584001"/><anchor xml:id="beg0584001" n="0584001"/>推<anchor xml:id="end0584001"/>弥勒 <lb n="0584a09" ed="T"/>是補处大士能知有可问之人；大众既非補 <lb n="0584a10" ed="T"/>处之位，不辨能有第三念也。且自今日所宜， <lb n="0584a11" ed="T"/>只弥勒腾大众疑以问文殊，不言诸大菩萨 <lb n="0584a12" ed="T"/>不能腾疑，但高推補处，是故无第三念也。</p><p xml:id="pT33p0584a1217" cb:place="inline">问 <lb n="0584a13" ed="T"/>者言：“若果正在定，云何问<persName>佛</persName>？且取自待<persName>佛</persName>出 <lb n="0584a14" ed="T"/>定然後问<persName>佛</persName>，<persName>佛</persName>使即说此经即是正说，云 <lb n="0584a15" ed="T"/>何称序？只应问文殊引古证今，知出定必说 <lb n="0584a16" ed="T"/>《法花》，是故叙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584002" n="0584002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584002" n="0584002"/><anchor xml:id="beg0584002" n="0584002"/>只<anchor xml:id="end0584002"/>为序。”难者又言：“只问弥勒 <lb n="0584a17" ed="T"/>为自有三念为物者耶？”解释者言：“居本为物， <lb n="0584a18" ed="T"/>何容自为问答？”</p><p xml:id="pT33p0584a1807" cb:place="inline">“为物者，何为许人耶？”解释人 <lb n="0584a19" ed="T"/>言：“定只为始行菩萨及凡夫也。”</p><p xml:id="pT33p0584a1913" cb:place="inline">问者又言：“即 <lb n="0584a20" ed="T"/>此时众有得他心智者，即见弥勒有如此疑， <lb n="0584a21" ed="T"/>如此为義，岂成为物耶？”解释者又言：“只如此 <lb n="0584a22" ed="T"/>智即成为物，今得他心智人，于时只宜知弥 <lb n="0584a23" ed="T"/>勒心中实自为物有此疑念，应问文殊；文殊 <lb n="0584a24" ed="T"/>名答非他心智，人既有此智密资进行，类知 <lb n="0584a25" ed="T"/><persName>如来</persName>应说《法花》，如此为義于物有益，是故诸 <lb n="0584a26" ed="T"/>有所作亦不唐捐，此之谓也。”</p> <lb n="0584a27" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>法花義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584003" n="0584003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0584003" n="0584003"/><anchor xml:id="beg0584003" n="0584003"/>记<anchor xml:id="end0584003"/>卷第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0584004" n="0584004"/></cb:jhead></cb:juan> </cb:div></cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0572002" to="#end0572002"><lem wit="#wit.orig">记</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">疏</rdg></app> <app from="#beg0572003" to="#end0572003"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">径</rdg></app> <app from="#beg0573001" to="#end0573001"><lem wit="#wit.orig">体</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">因体</rdg></app> <app from="#beg0573002" to="#end0573002"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">道</rdg></app> <app from="#beg0573003" to="#end0573003"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0573004" to="#end0573004"><lem wit="#wit.orig">日</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">日力</rdg></app> <app from="#beg0573005" to="#end0573005"><lem wit="#wit.orig">点</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">沾</rdg></app> <app from="#beg0573006" to="#end0573006"><lem wit="#wit.orig">昔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">昔日</rdg></app> <app from="#beg0573007" to="#end0573007"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">住</rdg></app> <app from="#beg0573008" to="#end0573008"><lem wit="#wit.orig">导</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">道</rdg></app> <app from="#beg0573009" to="#end0573009"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0574001" to="#end0574001"><lem wit="#wit.orig">存</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">在</rdg></app> <app from="#beg0574002" to="#end0574002"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0574003" to="#end0574003"><lem wit="#wit.orig">密</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">蜜</rdg></app> <app from="#beg0574004" to="#end0574004"><lem wit="#wit.orig">嘱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">属</rdg></app> <app from="#beg0575001" to="#end0575001"><lem wit="#wit.orig">归同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">同归</rdg></app> <app from="#beg0575002" to="#end0575002"><lem wit="#wit.orig">譬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">譬如</rdg></app> <app from="#beg0575003" to="#end0575003"><lem wit="#wit.orig"><persName>如来</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如是<persName>如来</persName></rdg></app> <app from="#beg0576001" to="#end0576001"><lem wit="#wit.orig">中有诸声<lb n="0576a03" ed="T"/>闻众</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0576002" to="#end0576002"><lem wit="#wit.orig">开三显<lb n="0576a14" ed="T"/>一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0577b1901" to="#end0577b1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3 #resp4">桓</lem><rdg wit="#wit.orig">恒</rdg></app> <app from="#beg0577001" to="#end0577001"><lem wit="#wit.orig">视</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">观</rdg></app> <app from="#beg0577002" to="#end0577002"><lem wit="#wit.orig">铭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">詺</rdg></app> <app from="#beg0578001" to="#end0578001"><lem wit="#wit.orig">灭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">减</rdg></app> <app from="#beg0578002" to="#end0578002"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">破恶者</rdg></app> <app from="#beg0578003" to="#end0578003"><lem wit="#wit.orig">蓏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB13608">蓏</g></rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0578003"><lem wit="#wit.orig">蓏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB13608">蓏</g></rdg></app> <app from="#beg0579001" to="#end0579001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><g ref="#CB00211">拘</g></lem><rdg wit="#wit.orig">狗</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB00211">拘</g></rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0579001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><g ref="#CB00211">拘</g></lem><rdg wit="#wit.orig">狗</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB00211">拘</g></rdg></app> <app from="#beg0579002" to="#end0579002"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04468">菟</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB02659">菟</g></rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0579001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><g ref="#CB00211">拘</g></lem><rdg wit="#wit.orig">狗</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB00211">拘</g></rdg></app> <app from="#beg0579003" to="#end0579003"><lem wit="#wit.orig"><name role="" type="person">祇陀林</name>中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">恒林中</rdg></app> <app from="#beg0579004" to="#end0579004"><lem wit="#wit.orig">识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">闻</rdg></app> <app from="#beg0580001" to="#end0580001"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">为因</rdg></app> <app from="#beg0581001" to="#end0581001"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">意</rdg></app> <app from="#beg0581002" to="#end0581002"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0581003" to="#end0581003"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">句</rdg></app> <app from="#beg0581004" to="#end0581004"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0581005" to="#end0581005"><lem wit="#wit.orig">沤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">塸</rdg></app> <app from="#beg0582001" to="#end0582001"><lem wit="#wit.orig">千</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">干</rdg></app> <app from="#beg0582002" to="#end0582002"><lem wit="#wit.orig">涉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">步</rdg></app> <app from="#beg0582003" to="#end0582003"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0582004" to="#end0582004"><lem wit="#wit.orig">过</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盈</rdg></app> <app from="#beg0582005" to="#end0582005"><lem wit="#wit.orig">团</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">围</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0582005"><lem wit="#wit.orig">团</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">围</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0582005"><lem wit="#wit.orig">团</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">围</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0582005"><lem wit="#wit.orig">团</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">围</rdg></app> <app from="#beg0583001" to="#end0583001"><lem wit="#wit.orig">有共</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">共有</rdg></app> <app from="#beg0583002" to="#end0583002"><lem wit="#wit.orig">也；有密报之能，即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0583003" to="#end0583003"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0583c1501" to="#end0583c1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">于</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app> <app from="#beg0584001" to="#end0584001"><lem wit="#wit.orig">推</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">扬</rdg></app> <app from="#beg0584002" to="#end0584002"><lem wit="#wit.orig">只</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">称</rdg></app> <app from="#beg0584003" to="#end0584003"><lem wit="#wit.orig">记</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">疏</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0572002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0572002">记【大】，疏【甲】</note> <note n="0572003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0572003">经【大】，径【甲】</note> <note n="0573001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573001">体【大】，因体【甲】</note> <note n="0573002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573002">道【大】下同，道【甲】下同</note> <note n="0573003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573003">之【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0573004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573004">日【大】，日力【甲】</note> <note n="0573005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573005">点【大】，沾【甲】</note> <note n="0573006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573006">昔【大】，昔日【甲】</note> <note n="0573007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573007">在【大】，住【挍异-甲】</note> <note n="0573008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573008">导【大】，道【甲】</note> <note n="0573009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0573009">藏【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0574001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0574001">存【大】，在【甲】</note> <note n="0574002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0574002">此【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0574003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0574003">密【大】，蜜【甲】</note> <note n="0574004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0574004">嘱【大】，属【甲】</note> <note n="0575001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0575001">归同【大】，同归【甲】</note> <note n="0575002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0575002">譬【大】，譬如【甲】</note> <note n="0575003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0575003"><persName>如来</persName>【大】，如是<persName>如来</persName>【甲】</note> <note n="0576001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0576001">中有诸声闻众【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0576002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0576002">开三显一【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0577001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0577001">视【大】，观【甲】</note> <note n="0577002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0577002">铭【大】，詺【甲】</note> <note n="0578001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0578001">灭【大】，减【甲】</note> <note n="0578002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0578002">者【大】，破恶者【甲】</note> <note n="0578003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0578003">蓏【大】＊，<g ref="#CB13608">蓏</g>【甲】＊</note> <note n="0579001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579001"><g ref="#CB00211">拘</g>【CB】＊【甲】＊，狗【大】＊</note> <note n="0579002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579002"><g ref="#CB04468">菟</g>【大】，<g ref="#CB02659">菟</g>【甲】</note> <note n="0579003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579003"><name role="" type="person">祇陀林</name>中【大】，恒林中【甲】</note> <note n="0579004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0579004">识【大】，闻【甲】</note> <note n="0580001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0580001">因【大】，为因【甲】</note> <note n="0581001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581001">慧【大】，意【甲】</note> <note n="0581002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581002">有【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0581003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581003">自【大】，句【甲】</note> <note n="0581004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581004">天【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0581005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0581005">沤【大】，塸【甲】</note> <note n="0582001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582001">千【大】，干【甲】</note> <note n="0582002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582002">涉【大】，步【甲】</note> <note n="0582003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582003">以【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0582004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582004">过【大】，盈【甲】</note> <note n="0582005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0582005">团【大】＊，围【甲】＊</note> <note n="0583001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583001">有共【大】，共有【甲】</note> <note n="0583002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583002">也有密报之能即【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0583003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0583003">地【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0584001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584001">推【大】，扬【甲】</note> <note n="0584002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584002">只【大】，称【甲】</note> <note n="0584003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0584003">记【大】，疏【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0572001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0572001">【原】元禄十年刊宗教大学藏本，【甲】嘉禄三年写<name role="" type="person">东大寺</name>藏本，【乙】宽喜二年写<name role="" type="person">东大寺</name>藏本，两<name role="" type="person">东大寺</name>本缺序文</note> <note n="0572002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0572002">记＝疏【甲】</note> <note n="0572003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0572003">经＝径【甲】</note> <note n="0573001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573001">（因）＋体【甲】</note> <note n="0573002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573002">道＝道【甲】下同</note> <note n="0573003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573003">〔之〕－【甲】</note> <note n="0573004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573004">日＋（力）【甲】</note> <note n="0573005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573005">点＝沾【甲】</note> <note n="0573006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573006">昔＋（日）【甲】</note> <note n="0573007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573007">在＝住ィ【甲】</note> <note n="0573008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573008">导＝道【甲】</note> <note n="0573009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0573009">〔藏〕－【甲】</note> <note n="0574001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0574001">存＝在【甲】</note> <note n="0574002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0574002">〔此〕－【甲】</note> <note n="0574003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0574003">密＝蜜【甲】</note> <note n="0574004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0574004">嘱＝属【甲】</note> <note n="0575001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0575001">归同＝同归【甲】</note> <note n="0575002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0575002">譬＋（如）【甲】</note> <note n="0575003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0575003">（如是）＋<persName>如来</persName>【甲】</note> <note n="0576001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0576001">〔中有诸声闻众〕－【甲】</note> <note n="0576002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0576002">〔开三显一〕－【甲】</note> <note n="0577001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0577001">视＝观【甲】</note> <note n="0577002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0577002">铭＝詺【甲】</note> <note n="0578001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0578001">灭＝减【甲】</note> <note n="0578002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0578002">（破恶）＋者【甲】</note> <note n="0578003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0578003">蓏＝<g ref="#CB13608">蓏</g>【甲】＊</note> <note n="0579001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0579001">狗＝<g ref="#CB00211">拘</g>【甲】＊</note> <note n="0579002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0579002"><g ref="#CB04468">菟</g>＝<g ref="#CB02659">菟</g>【甲】</note> <note n="0579003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0579003"><name role="" type="person">祇陀林</name>中＝恒林中【甲】</note> <note n="0579004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0579004">识＝闻【甲】</note> <note n="0580001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0580001">（为）＋因【甲】</note> <note n="0581001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0581001">慧＝意【甲】</note> <note n="0581002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0581002">〔有〕－【甲】</note> <note n="0581003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0581003">自＝句【甲】</note> <note n="0581004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0581004">〔天〕－【甲】</note> <note n="0581005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0581005">沤＝塸【甲】</note> <note n="0582001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0582001">千＝干【甲】</note> <note n="0582002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0582002">涉＝步【甲】</note> <note n="0582003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0582003">〔以〕－【甲】</note> <note n="0582004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0582004">过＝盈【甲】</note> <note n="0582005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0582005">团＝围【甲】＊</note> <note n="0583001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0583001">有共＝共有【甲】</note> <note n="0583002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0583002">〔也有密报之能即〕七字－【甲】</note> <note n="0583003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0583003">〔地〕－【甲】</note> <note n="0584001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0584001">推＝扬【甲】</note> <note n="0584002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0584002">只＝称【甲】</note> <note n="0584003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0584003">记＝疏【甲】</note> <note n="0584004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0584004">此下<name role="" type="person">东大寺</name>本奥书曰嘉禄三年岁次丁亥闰三月五日申时书毕，<name role="" type="person">法隆寺</name>东室西面第三房之也偏是为<persName>佛</persName>法兴隆莫崛後见矣一交了，相传英定法师，传训觉，荣笵之</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0577b1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0577b1901">桓【CB】，恒【大】</note> <note n="0583c1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0583c1501">于【CB】，干【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>